bliss of none

SANS BRILLER ELLE LUIT

2012-01-26T17:40:00.007+01:00

Ses yeux pendent, sans désir, de ses orbites creuses
Aucun attrait en Elle pour tout ce qui s’obtient :
Rien ne peut la combler, hormis l’inépuisable.

Sans briller Elle luit, et reluit
Des soleils qu’Elle avale pour nourrir sa noirceur.

Un regard qui La cherche ne La retiendra pas.
Que pourrait-Elle trouver dans des yeux qui La figent ?
Un regard qui La veut ne La touchera pas.
Que pourrait-Elle trouver dans des yeux qui implorent ?
Aux amants à genoux qui supplient et L’attendent jamais Elle ne se donne.

Aux Errants décharnés

que la peur a quitté — jusqu’à la moelle même de leurs os —

que l’amour a vidé — de l’attente d’un autre —

qui jouissent déjà en eux de leur moitié — comme elle jouit de la sienne —

Elle va s’offrir d’Elle-même aux croisées des chemins
Et les laissera seuls, droits, calcinés

dans une aube qui pointe.

Ses pieds qu’ils ont baisé ne laissent pas d’empreinte
Ses pas vides de trace ne marquent aucun sentier

Au plus obscur Elle va

solitaire

Au plus sombre Elle se glisse

en secret

Car au cœur des ténèbres

dans le plus noir du noir

Elle danse et jubile

chevauche la lumière

Nous appelons silence ses hurlements de joie

Dominique-Jacqueline Feraud

SUPRA SENSIBLE

2012-01-24T16:06:00.004+01:00

Je suis montée aux racines du Supra Sensible
Où siège Ton Nom
Je suis montée aux racines de Toute Saveur et de Toute Beauté
Où repose Ta Gloire
Soleil de l'Au-delà de l'Être, Éclaireur de Néant
Je suis montée aux racines noires de la Lumière
Qu'engendre ta Substance, Soleil de l'Au-delà de l'Être,
Éclaireur de Néant
Ô ma Couleur adorable et non révélée
Toi mon Ultra-Violet, mon pont d'indigo
Mon extra-bleu, Mon hyper-vert
Mon infra Rouge
Ma barque orangée, mon supra jaune
Pour mourir dans la blancheur inexprimable de tes rets d'amour
Tu m'as formée comme un cristal
Dans la géode de ton coeur
Ô (eau) dormante !
Tranchante et dure
Dans le poing fermé de ton ciel
Tu m'as nourrie d'astres obscurs émiettés de ton pain
Et j'ai bu au cellier du Roi le vin secret que tu réserves
Dans des jarres transparentes et sans ouverture
Tu m'as jetée sous la roue des comètes enivrées,
Roulant à bout de souffle dans une folie d'adoration,
Et brisée en poussière plus fine que tes fines étoiles.
Ô mon Amant divin,
Depuis ce jour, j'adhère à Toi comme sueur
Et Sang de ta Peau ineffable !

Christiane Roy

Illustration : Louis Cattiaux, Vierge enceinte du Soleil.

TUNIQUE DE NUIT

2012-01-24T15:37:00.006+01:00

J'ai reçu la tunique du Centaure
Trempée dans le Vin magique
Elle me brûle, elle me consume
Jusqu'à la transparence
Jusqu'à la diaphanéïté
Dis-moi que vois-tu à travers
Sinon son seul Visage ?

J'ai revêtu la tunique de Nessus
La tunique de Nescience
Plongée dans le Vin de l'Amour
Elle me brûle, elle me consume
Jusqu'à l'anéantissement
Dis-moi que vois-tu au travers
Sinon Lui-Même ?

Es-tu celui si longtemps attendu
Et qui installe au creux feutré du Sang
Ce merveilleux Cancer dont on ne veut guérir ?
Ce poison dévorant, cet élixir de grâce
Qui a pour signe un sourire de Toi

Christiane Roy

[Poème extrait de "Elucidation et Universalité du Graal d'Eschenbach",
Editions PIERANN, 2000. Reproduit avec la permission de l'auteur.]

Illustation : Louis Cattiaux, Vierge Noire.

SEFER HA-'HASHMAL (2)

2011-07-11T07:37:00.043+02:00

Mais prenez garde : qui a contemplé l'electrum en son admirable fusion créatrice
aura les yeux décillés pour toujours et sera bientôt perdu pour le monde.

(E. d'Hooghvorst)

Selon la kabbale du Likutei Amarim ou Tanya, nous sommes revêtus de trois vêtements : l'action, la parole et la pensée. Ces vêtements correspondent respectivement au monde d'Asiah, de Yetsirah et de Beriah. A ces trois vêtements de l'âme s'ajoutent deux autres niveaux considérés non plus comme des vêtements mais comme des qualités d'âme : les sentiments (midot) et l'intellect pur (se'hel), qui correspondent chacun aux sept sefirot inférieures et aux trois sefirot supérieures du monde de Atzilout (1). Par un processus sans doute trop complexe pour être expliqué ici, les trois étapes du 'Hashmal décrites antérieurement vont purifier peu à peu les trois véhicules afin de les élever et les mettre en contact avec les deux niveaux supérieurs de l'âme. Il est clair que suite à cette opération, les sentiments et les pensées du Juste ne fonctionneront plus de façon tout-à-fait ordinaire. Le vêtement d'action s'absorbe dans le vêtement de parole, lequel s'annule dans le vêtement de pensée. Les pensées s'éteignent dans les midot, lesquelles sont absorbées par le Se'hel. A chaque étape de ce voyage d'annulation, le niveau qu'on laisse derrière soi est perçu comme un rien, assure le texte fondateur du hassidisme. C'est pourtant cette colonne de rien qui permet de circuler entre les mondes.

Si l'on y prête attention, ceci implique une logique inverse de l'ordinaire. Du point de vue mondain, c'est-à-dire pour quelqu'un qui perçoit les choses à partir de daat ta'hton, de la connaissance inférieure ou raison objectivante, l'action c'est du concret, tandis que la parole et les pensées sont perçues comme des abstractions sans importance et sans effet. Cette idée est même défendue par le Talmud qui assure que “l'action est le plus important”. Une personne sous l'influence de daat ta'hton ressent ce qui est en-haut comme un rien et ce qui est en-bas comme quelque chose de solide et palpable, le plus important. Pour elle, l'action dépassera donc toujours les paroles et les paroles les pensées.

Toutefois, ce processus s'inverse lorsque la méditation d'annulation proposée par le Tanya réveille daat elion, la connaissance supérieure dont les prémices s'annoncent par le développement de l'intuition intellectuelle ou intelligence du coeur. Ce qui est en-haut devient alors quelque chose de concret et palpable, tandis que ce qui est en-bas perd beaucoup de sa solidité, devenant chaque fois plus élastique et souple, ouvert à l'influence d'un imaginal plus palpable que l'a jamais été l'état de veille.

Cette inversion de perspective trouve en kabbale pratique un champ immense d'application. Depuis cent ans, les sciences profanes semblent bouleverser nos saisies premières, ce qu'elles qualifient souvent d'anti-intuition. La relativité générale, la mécanique quantique ou la théorie des cordes vont en effet à l'encontre du sens commun et sont considérées pour cela comme anti-intuitives. De façon semblable, l'approche du néo-advaïta est également anti-intuitive, puisqu'elle nie le sens commun d'un moi séparé au profit d'une évidence supérieure difficile à comprendre, bien qu'elle soit fort simple. La non-non-dualité de l'ainsité pourrait aussi bien constituer l'anti-intuition qui la réaliserait vraiment, par le silence qui parle ('hashmal) mieux que les mots.

Suivant une logique non-aristotélicienne où non-A peut être aussi vrai que A, les kabbalistes connaissent le principe anti-intuitif sous le nom d'if'ha mistabra qui signifie littéralement “l'opposé a du sens”, terme qui apparaît 19 fois dans le Talmud de Babylone et aucune dans celui de Jérusalem (2). S'élevant de monde en monde – n'oublions pas que nous sommes dans la perspective du Char - le kabbaliste découvre alors que l'opposé de ce qu'il pensait initialement est vrai.

Chacun des mondes kabbalistiques a son propre niveau d'intuition et de sens commun. Lorsqu'en accord avec ce sens commun, il suscite une anti-intuition dans un monde plus dense, une lumière de Atzilout descend sur l'impétrant. Les mondes supérieurs à celui où nous nous trouvons communiquent avec nous et en déclanchent la perception par “anti-intuition”. Au niveau de l'interprétation des Ecritures, une anti-intuition consisterait par exemple à donner raison à Cain plutôt qu'à Abel ou, dans le contexte de la Kabbale chrétienne, à faire du traître Judas le plus grand initié et le plus élevé parmi les disciples du maître (3). Réparatrice d'une injustice inouïe, cette prodigieuse perspective est souvent la plus amène de nous livrer les secrets décisifs, tout comme la grande lumière du 'Hashmal semble la nuit la plus implacable, et le tonnerre de sa voix un éloquent silence. C'est pourquoi l'if'ha mistabra est sans doute la logique souterraine du 'Hashmal.

Le terme d'if'ha mistabra, “l'opposé a du sens”, est utilisé dans le Talmud lorsque les rabbins discutent certains enseignements. L'un dit :”Je pense ceci et cela” et un autre vient qui lui démontre que l'opposé de ce qu'il pense est intuitif, logique et vrai, contredisant l'évidence première et brisant une position statique. Un véritable “euréka”, une puissante métanoïa. La valeur numérique d'if'ha mistabra est égale à 185, semblable à celle de Baal Teshouba. Le Baal Teshouba est quelqu'un qui retourne au Tout Puissant, au contact non-duel du monde de Atzilout. L'anti-intuition signifie donc un changement profond, un virage à 180 degrés dans la conscience, un électro-choc ; chose indispensable au véritable Baal Teshouba car pour “revenir” (4) d'une semblable manière, il est nécessaire que tout l'être se retourne à 180°.

Le Baal Shem Tov disait souvent des maîtres de son temps : “Je peux soutenir le contraire”. Il est évident que par ces mots, il n'essayait pas de paraître plus intelligent que les autres. Il disait seulement trouver l'inversion et le point zéro de tout svara, de toute ligne de raisonnement. S'expliquant à ce sujet, il montra que tout noyau de réalité était pourvu d'un rien essentiel et conducteur, avec lequel il se trouvait en harmonie. Il existe une seule grande âme qui est le Moïse de sa génération, dit-on dans le hassidisme, un être en syntonie avec le point zéro de chaque théorie kabbalistique. Dans la logique hébraïque, ce point zéro des enseignements est appelé contradiction, stira. La racine de ce mot est la même que celle de nistar, “occulte”, comme dans le verset : “les choses occultes (nistarot) sont pour YHVH notre Dieu”. 'Haim Vital avait demandé à l'Arizal son maître pouquoi il révélait de tels secrets, censés rester cachés même aux meilleurs kabbalistes. Celui-ci lui répondit que même si l'on révèlait beaucoup, il y aurait toujours des nistarot, présentes dans tous les points aveugles de nos opinions et de nos doctrines.

Mais revenons à notre 'Hashmal et à la connaissance supérieure (daat elion) qu'il éveille chez les Justes. De ce point de vue, il est clair que le monde d'en-haut devient palpable et qu'il acquiert un caractère infiniment plus tactile, goûteux, sensoriel et coloré que celui d'en-bas. Mais on pourrait dire aussi que c'est le même, perçu différemment. Poussée par daat elion, l'action se résorbe dans la parole, laquelle s'enfouit à son tour dans la pensée. Et ce dernier vêtement, dûment purifié et rectifié, devenu cette pensée du silence qu'est le silence de la pensée, produit bien plus d'effets que ne saurait l'imaginer la connaissance inférieure ou daat ta'hton, pour qui la matérialité est plus concrète. Cette anti-intuition ou if'ha mistabra s'affermit donc au fur et à mesure que se développe le pouvoir télépathique du 'Hashmal, lequel démontre clairement que les pensées silencieuses sont plus puissantes que l'action ou la parole. D'où l'importance accordée par le Tanya à leur “rectification”(5), considèrant que les pensées mauvaises à l'égard des autres sont finalement plus maléfiques que la seule diffamation ou calomnie verbale, voire même l'agression physique.

La phrase utilisée par les sages du Talmud pour décrire le phénomène telépathique le dit assez clairement : ma'hshava moelet, “pensée qui cause un effet”. Or, nous avons vu au chapitre précédent que le 'hashmal ou silence-parlant est la base opérative de ce phénomène, raison pour laquelle les passages de la Bible où entre en jeu le pouvoir télépathique comportent le plus souvent une allusion au 'Hashmal.

Qu'il n'y ait pas d'ambiguité : dans la kabbale, le pouvoir télépathique est un don fait au Juste par le Rua'h ha-Qodesh ou Esprit-Saint. Ce n'est pas une faculté qu'on développe et entraîne par des exercices (6), mais bien plutôt ce discernement des esprits dont il est question dans la Brit 'Hadasha, le Nouveau Testament. Le mot Rua'h est d'ailleurs répété 378 fois dans le Pentateuque, ce qui le lie clairement au 'hashmal (378).

Un kabbaliste ne s'entraîne donc pas à la télépathie qu'il considère, non comme un pouvoir psychique, mais comme un don divin et un secours. Il existe bien entendu des personnes qui développent un peu de cette faculté par l'entraînement, sans pour autant oeuvrer à la “rectification” de leurs actes, paroles et pensées ; mais pour les kabbalistes, cela n'a rien de comparable ni d'aussi précis. Quand ce n'est pas de la charlatanerie, c'est simplement du bricolage. Les sages du Talmud assurent que si de telles choses sont possibles par l'entraînement, c'est en raison des trous que ces personnes font à leurs vêtements ou malboush (378) ; ce qui leur permet de capter un peu de la lumière des mondes supérieurs. Toutefois, l'un des 613 commandements est justement relatif au malboush et au 'hashmal ; c'est celui, la 150ème mitzva, qui enjoint les prêtres à ne pas entrer dans le Temple avec des vêtements déchirés. On ne saurait être plus éloquent.

Le mot télépathie est directement passé dans la langue hébraique, en dépit de son origine profane. Il comporte cependant toutes les lettres du mot tefila qui signifie "prière" ; mais outre le tav, le mot télépathie retranscrit en hébreu contient aussi la lettre tet. La prière, tefila, se construit sur la racine tafel qui veut dire "adhérer". Elle s'écrit avec un tav et signifie une adhésion au principe divin. En revanche, la Mishna précise que le mot tefila peut commencer aussi par un tet. La racine change alors de sens pour signifier un vide, une annulation, ce qui donne une indication sur les conditions d'exercice de ce don. E. Ziegler, qui a étudié la télépathie en contexte kabbalistique, donne la définition suivante qui concorde avec ces donnée linguistiques : “La télépathie est une forme Divine de communication au travers de l'auto-annulation qui est étroitement liée à la prière.”

Précisons également le contexte dans lequel apparaît le pouvoir télépathique du 'hashmal. Il s'agit toujours d'un pouvoir exercé au bénéfice de la vie spirituelle et de la communauté. On peut trouver un exemple de ce pouvoir qu'exerce la pensée à distance dans une lettre envoyée par un rabbin de Koritz au Maguid de Mezeritch : “Un immense merci à Son Honneur pour m’avoir mentionné et m’avoir inclu dans ses saintes pensées lors de Yom Kipour. Son Honneur doit savoir qu’au moment même où j’ai eu le privilège d’être rappelé à son saint souvenir, je l’ai immédiatement ressenti dans ma capacité à prier“ (Likoutei Dibourim). Mais ce lien télépathique atteint parfois un haut niveau de précision verbale, comme dans l'anecdote suivante :

En Russie, les pouvoirs publics évoquaient la possibilité de voter des lois sur l'éducation juive qui allaient à l'encontre du hassidisme et du judaïsme en général. Le troisième maître du mouvement 'Habad, le Tzema'h Tsedek, fut appelé à la cour pour représenter le hassidisme, ainsi que Rabbi Isaac de Volozin pour représenter le mouvement lituanien. A un certain moment des négociations, il fut nécessaire que le Tzema'h Tsedek implantât dans l'esprit de Rabbi Isaac la réponse qu'il devait donner aux juges. Rabbi Isaac reçut immédiatement la pensée et répondit en accord avec elle. Plus tard, il rendit visite au Tzema'h Tsedek pour le remercier avec ferveur de la réponse qu'il avait transmise par télépathie.

Job bénéficiait d'un lien de ce genre avec ses trois compagnons. Ils étaient venus le consoler après avoir ressenti son affliction, depuis une distance de 300 parsaot (1200 km). C'est que ni temps ni espace ne comptent pour le 'Hashmal (378). Ne dit-on pas qu'il va plus vite que la “vitesse de la lumière”, mehirout ha-or (873, valeur inversée du 'Hashmal), constante pourtant essentielle de notre monde matériel selon la physique moderne ? Les compagnons de Job étaient donc bien de véritables amis spirituels, tant et si bien qu'à la fin du passage du Talmud où se discute toute l'affaire, Raba déclare : “Voilà ce que veulent dire les gens quand ils assurent :”ou des amis comme ceux de Job, ou la mort” (7).

Cela signifie davantage encore qu'une mort préférable à la solitude. C'est une phrase très forte insinuant qu'il vaut mieux mourir, plutôt que vivre sans amis spirituels avec lesquels cette connexion télépathique est possible. Isaac Louria enseigne d'ailleurs que ce qui retarde la venue du Messie, c'est l'absence de cette amitié spirituelle. La venue du Messie requiert qu'existe ce type de liens où s'activent les centres émotionnel (midot) et intellectuel (se'hel) supérieurs, de sorte que les amis soient connectés entre eux par le silence-parlant. Sans doute devrait-on reconnaître à cela la qualité de travail des groupes initiatiques contemporains (8). Comment y circule le 'Hashmal ? Le connait-on seulement ? Car dans ce voyage à travers les Mondes Supérieurs, c'est lui le combustible et le “conducteur du char”, molikh ha-merkaba (378), la “lumière de la Face de Dieu” or pnei Kel (378) dont parle le Zohar (II:247a)(9) ; Lui l'Oeil Unique qui voit sans yeux, le coeur de la triple flamme d'amour.

Etudions, quoique superficiellement, les images employées par le Talmud pour nous parler de la relation télépathique entre les compagnons de Job. Les sages d'Israel assurent que chacun des amis de Job possédait trois couronnes sur lesquelles étaient sculpté le visage d'un de leurs amis. Si le visage changeait d'aspect, cela signifiait que l'ami auquel il correspondait était affecté de la même manière. D'après un autre point de vue talmudique, chacun avait trois arbres dans son jardin et s'il constatait que les feuilles tombaient ou jaunissaient de façon anormale, il en déduisait que l'ami correspondant souffrait de quelque ennui.

Les couronnes symbolisent la supraconscience du Keter dont dépend le pouvoir télépathique. Le vêtement de la pensée s'élève jusqu'à cette sefira, au point nommé tala dibdol'ha, "le cristal de rosée", qui est le déclancheur du phénomène télépathique. Quant à l'identification de la transmission de pensée à un arbre qui croit ou perd ses feuilles, cela représente plutôt, selon l'anti-intuition, ce qui se passe au niveau des racines. Bien que le phénomène soit observé sur les branches et les feuilles, il dépend en réalité du pouvoir de croissance des racines qui se développent sous la terre. L'arbre représente l'abondance que produit le Keter. Mais les racines, et plus encore le pouvoir de croitre sous la terre, sont considérés en Kabbale comme la "couronne suprême" ou keter elion, au travers de laquelle il est possible de percevoir ce qui se produit au niveau des pouvoirs conscients que sont le tronc, les branches, les feuilles et les fruits.

If'ha mistabra

NOTES

(1) Notons la différence entre pensées et intellect, ainsi que leur position respective dans ce shéma de la 'hassidout.

(2) Ces données sont bien sûr loin d'être anodines. Le nombre 19 fait allusion à Eve, la première femme, tout comme l'expression if'ha mistabra a pour initiales les deux lettres du mot “mère”, em. Cela représente un niveau de logique lié à Binah, où subsiste encore la conscience du moi. Les erreurs sont donc encore possibles. Dans la symbolique patriarcale de la kabbale juive, le Talmud de Babylone correspond à la mère, laquelle peut être contredite ; tandis que le Talmud de Jérusalem correspond à 'Ho'hmah, niveau où la conscience du moi est dépassée et où l'erreur est impossible. Représentant le père, il ne pourrait en aucun cas être discuté ou contredit.

(3) Les oeuvres d'Emmanuel Lévyne (CAIN et ABEL, la Kabbale de la Révolution, de la lettre Zaïn et du chiffre 7), Carlo Suares (Quoi Israel ? et l'ensemble de ses ouvrages) et Emile Gillabert (Judas, traître ou initié), illustrent parfaitement cette problématique sur laquelle nous reviendrons par la suite, tant elle est reliée à notre sujet.

(4) La première partie du mot 'hashmal, 'hash, qui signifie "se taire", a la même valeur numérique que le mot shoub (308), signifiant “retour”.

(5) Pour être plus précis, il s'agit de la “rectification de Caïn” ou Tikun Caïn, thème fondamental quant au 'Hashmal, comme nous le verrons dans un autre chapitre.

(6) Comme dans cette histoire que conte le maître Ginsburg, il arrive même que ces pouvoirs spirituels soient rejetés, tant ils s'avèrent bien lourds à porter. Fous et insensés sont ceux qui les recherchent. “L’un des disciples du Voyant de Lublin, comme son maître, était conscient de nombreuses choses qu’ignoraient totalement les personnes normales. Un jour, on lui demanda de prier pour la guérison complète d’un homme gravement malade, mais il refusa de le faire. La famille de l’homme continua de l’implorer de prier afin que cet homme vive, mais le Rabbi persistait dans son refus. Finalement, celui-ci s’écria : “Comment pouvez-vous attendre que je prie pour cet homme, alors que je sais qu’il y a une jeune femme dans le village voisin qui souffre de douleurs interminables d’accouchement, en attendant que cet homme meure et que le nouveau-né reçoive son âme qui doit se réincarner en lui ? Comment puis-je prier pour qu’il vive ?” Après cet épisode, le Rabbi implora Dieu de lui retirer son pouvoir spirituel”.
(7) Pour qu'une confrérie spirituelle et initiatique fonctionne à ce niveau de subtilité, le lien d'amitié spirituelle et donc, métaphysique, doit être très puissant entre les membres. Le 'Hashmal rappelons-le, est une force d'amour (Voir la première partie, note 6.). De cet amour découle un pouvoir d'identité dont Jésus dira : “Si je ne fais pas les oeuvres de mon Père, ne me croyez pas. Mais si je les fais, quand même vous ne me croyez point, croyez à ces oeuvres, afin que vous sachiez et reconnaissiez que le Père est en moi et que je suis dans le Père”(Jean 10.37-38). Ce prodige d'unité est donc la source de tous miracles. L'amitié spirituelle le réalise, touchant l'universel par le particulier. L'on ne saurait trop conseiller de relire les plus belles pages de la chrétienté à ce sujet, celles de Saint Ælred de Rievaulx : “Un ami qui s'attache à son ami dans l'esprit du Christ ne fait avec lui qu'un cœur et qu'une âme, (...) il ne fait avec lui qu'un seul esprit“. Saint Augustin le confirme : “Il n’est de vraie amitié que celle que Tu cimentes entre des êtres unis entre eux grace a la charité repandue dans nos coeurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné”. Il est dès lors compréhensible que l'un des phénomènes les plus courants de transmission de pensée soit la télépathie amoureuse. Sans doute repose-t-elle sur les mêmes principes métaphysiques, vécus inconsciemment, ainsi qu'a pu le souligner Evola dans sa Métaphysique du sexe. Sans le savoir, au travers d'un phénomène tel que le "coup de foudre", on ne tomberait pas amoureux de la seule personne mais d'un principe métaphysique plus profond ; d'où la forme magnifiée, idéalisée et divinisée, sublime et parfaite, de celui ou celle dont on s'éprend soudain. L'espace d'un instant, le visage de l'aimé(e) devient transparence au principe métaphysique et divin. C'est en revanche de façon tout-à-fait consciente que Salomé manifeste un tel niveau de compréhension amoureuse, lorsqu'elle demande à Jésus : “Qui es-tu homme ? Est-ce en tant qu'issu de l'Un que tu es monté sur ma couche ?“ Et Jésus de répondre : “Je suis Celui qui est”(Evangile de Thomas, log.61 : 5-13). Incidemment, remarquons qu'il n'est point de tantra sans cette compréhension, sauf à le dévoyer. Un texte de l'Inde le dit plus clairement encore : “Écoute ce que j’ai à te dire : Ce n’est pas le mari que la femme aime, mais le Soi qui est en lui ; ce n’est pas la femme que le mari aime, mais le Soi qui est en elle ; ce n’est pas l’ami que l’on aime, mais le Soi qui est en lui ; ce ne sont pas les divinités que l’on aime, mais le Soi qui est en elles ; ce n’est pas la chose que l’on aime, mais le Soi qui est en elle ; seul le Soi existe partout. Il ne peut être connu, car il est lui-même Celui qui connaît “ (Brihadāranyaka Upanishad)

(8) Mais le bilan risque d'être difficile, car il ne suffit pas de dire “Seigneur, Seigneur !” : “C'est à l'amour que vous aurez les uns pour les autres que tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples” (St Jean 13:35).

(9) Le thème du 'hashmal est d'une telle importance dans la kabbale pratique qu'on en retrouve la guématrie jusque dans le titre de l'ouvrage majeur de la kabbale, le Zohar. Remarquons d'ailleurs que ce mot Zohar apparaît pour la première fois dans la Bible au même endroit que le 'hashmal (Ezechiel VII:2). Il réapparaît ensuite en Daniel XII:13, qui définit occultement le rôle du mekubal ou kabbaliste. (à suivre)

Lire la première partie : Sefer ha-'Hashmal (1)

Le piège de l'absence

2011-06-21T15:26:00.005+02:00

Depuis toujours, j’utilise l’énergie du cosmos, qui conduit tout ce je vois à disparaître, et tout ce que je ne vois pas à apparaître, pour maintenir l’illusion que je suis une entité propre, séparée de la totalité. Une grande fascination du sujet (invisible) pour l’objet (visible) s’exerce au point où le sujet s’identifie complètement à l’objet. Ce qui apparaît est capté par l’entité pour créer de l’identité. Le sentiment qui maintient cette entité, attachée à tout ce qu’elle pense être, est la peur de ne rien être.

Maintenant que je vois que je ne suis pas ce que je vois, et que je suis ce que je ne vois pas, je dirige l’énergie dans un tout autre but. Je me sers de tout ce qui disparaît pour maintenir ce qui n’est pas, et qui maintenant, me définis paradoxalement en tant qu’être. Ainsi, j’identifie ce que je ne vois pas à ce que je suis en tant que moi. Je fais de mon entité propre, une absence d’entité. Le sentiment qui maintient cette entité, maintenant absence d’entité, est la peur d’être quelque chose.

Si je comprends ce que je ne vois pas comme étant un vide, et que je définis ce vide comme l’essence de moi-même, j’identifie également ce vide à moi-même, par habitude d’être quelque chose, fusse-t-il absence de quelque chose.

Le « moi » est alors devenu une super-entité inattaquable : le vide. Nous pensions avoir achevé la quête de ce que nous sommes en buttant sur notre absence. Nous nous servons en réalité de l’absence comme d’un dernier refuge pour faire barrière à la réalité.

Si l’on conçoit le vide comme existant, c’est-à-dire si on le ramène à ce que l’on connaît, à ce qui existe, alors on est tenté de s’identifier positivement à lui. En le matérialisant de la sorte, on bloque le processus dynamique de la vie et on s’enferme dans un cage encore plus résistante que celle faîte par nos propres projections.

Le processus d‘investigation, tant qu’il ne s’articule pas sur cette double négation (à savoir que le vide n’existe pas), conduit à une puissance d’abstraction telle, qu’il menace à un moment la simple vérité de ce que nous sommes sur terre : des êtres humains doté de sensorialité, d’émotions, de désir, et de capacités mentales. Il menace également la relation. A qui pourrais-je parler, si je ne suis que l’inconnaissabilité de ma non-existence objective et toute puissante, si ce n’est qu’à des projections de moi-même, qui donc, n’existent pas ?

En fait, nous sommes tentés de nous arrêter en chemin, en raison de l’incroyable pouvoir de fascination de cette station intérieure qui consiste en l’expérience de l’absence et du détachement. Plutôt que de pousser l’investigation jusqu’à faire voler en éclat cette toute puissance illusoire de l’absence, nous essayons de nous y installer et commençons peu à peu à refouler la réalité objective, à la trouver indigne de l’absolue quiétude que nous pensons avoir trouvé de l’autre coté du miroir. Nous restons derrière l'écran plutôt que de le traverser d'instant en instant. C’est une manière de bâtir un ego spirituel ultra puissant, et très difficile à déboulonner par la suite.

Le piège de s’identifier à l’absence réside dans le fait de croire que toute chose m’appartient, parce que je suis bel et bien absence de quelque chose, et donc l’aboutissement logique de l’éclatement de tout ce qui est en ce qui n’est pas. C’est une manière de se positionner au centre de l’univers, en refoulant chaque chose qui pourrait contredire cette toute-puissance de l’absence.

Or, une intuition saine consiste à percevoir à ce niveau la proposition inverse, et la vivre non pas comme une logique de l’esprit, mais comme un élan de l’âme : j’appartiens à toute chose.

Dans le premier cas, je ramène tout à moi, je fais taire le monde, j’annule tout élan d’exister, je prends.

Dans le second, je m’offre, je reconnais ce que je suis, j’accompagne le mouvement de la vie, qui est une sublime extériorisation de la conscience, je donne.

La conscience n’a plus besoin de la béquille de l’absence pour être délocalisée, elle l’est par un élan d’amour vers la totalité. Et l’absence apparaît alors sous un autre jour, elle n’est plus un moi sublimé, mais une présence cachée à laquelle j’appartiens.

PARABOLE

2011-06-14T07:52:00.006+02:00

Voyez, dit-il. Et il se mit à parler en paraboles :

Le Royaume Inconnu est semblable à un chercheur d'or arpentant la montagne. Soudain, il découvre l'entrée d'une caverne. Son sixième sens lui dit qu'à l'intérieur il y a de l'or. Mais, pour sa peine et son malheur, l'entrée de la caverne est obscure et noire, suggérant une menace inconnue. Il n'est habitué qu'aux zones éclairées de la raison ; il cultive la conscience d'être, la sensation d'être. C'est bien pour ça d'ailleurs qu'il marche dans la montagne. Mais une fois devant la grotte et venant de la lumière, il est incapable d'y voir quoique ce soit. Sa peur l'empêche d'entrer de front dans la caverne et comble d'infortune, n'ayant pas prévu cette découverte d'une grotte dans la montagne, il n'apporte avec lui aucune lanterne. “Que faire ?” se demande-t-il. Cette ouverture sombre s'ouvre complètement, chargée de présages mauvais pour lui. Il se retrouve face à elle, démuni et incapable de voir à l'intérieur, là où la lumière du soleil extérieur n'entre pas.

Réfléchissant en lui-même, le chercheur d'or se dit : ”Comment vais-je faire pour entrer dans la caverne et voir ? Si je continue à avancer ainsi, je ne verrai rien. L'obscurité m'enveloppera, puisque j'aurai toujours la lumière dans le dos et qu'elle projettera une ombre obscurcissante devant moi. Qui sait les dangers que je ne verrai pas ? En outre, je ne pourrrai trouver l'or à l'intérieur, ni le distinguer d'un vulgaire caillou”.

Soudain il comprend et se dit : “Je sais maintenant ce que je vais faire. J'entrerai à l'intérieur de dos”. C'est ainsi que procéda notre bon chercheur d'or. Et à sa grande surprise, la bouche obscure s'éclairait au fur et à mesure alors qu'il pénétrait à l'intérieur, dos à lui-même. La lumière n'était plus derrière son dos. Sur ses cotés, au fur et à mesure qu'il avançait, les précieux murs de la grotte apparaissaient, jusqu'à ce qu'il parvînt au fond, là où reposait l'or.

La grotte du coeur sur la montagne de l'esprit est ainsi. Il existe deux sortes de méditation. L'une consiste à rechercher la grotte et l'autre à y entrer.

La majeur partie des méditations appartient au premier type. C'est comme chercher en étant parfaitement éclairé par la lumière du soleil aux alentours d'une montagne. On appelle cela la voie affirmative. On avance de face, toujours de face, éclairé par l'éclatante lumière d'Etre et le soleil des savoirs spirituels.

Mais voici que l'on découvre la grotte, là où la lumière du soleil n'entre pas. On ne voit pas ce qu'on a devant soi. Comment poursuivre alors ? Et voir ? Ici commence la via remotionis ou voie négative. On entre en soi, mais de dos, avec cette partie de ce que l'on est et qu'on ne voit jamais. Car la seule manière de voir c'est d'entrer de dos.

Et à notre grande surprise, on voit. Surgissent sur les cotés en s'éloignant au devant la totalité du corps-esprit-univers, la totalité du temps passé, futur et présent, tous les dieux et tous les cieux. On entre ainsi dans la profondeur en voyant au tréfond de l'obscur, jusqu'à trouver l'or.

La voie affirmative nous assoit devant la grotte et nous demande de nous concentrer jusqu'à ce qu'elle s'illumine.

La grotte est notre propre dos, l'homo absconditus cordis, ce qui en nous est éternellement inconnu. La via remotionis ou voie négative nous invite à rentrer à l'intérieur, selon un mouvement qui rétrocède du connu vers l'inconnu. De sorte qu'en cette opération, le connu est face au connu, l'inconnu dos à l'inconnu. C'est pour cela que nous avons une face et un dos. un devant et un derrière. Devant nous, il y a toujours ce que nous ne sommes pas, ce qui est avec nous ; et dans notre dos, il y a toujours ce que nous sommes vraiment.

Si nous rétrocédons plus loin encore que la solaire sensation d'être, la connaissance d'être et la conscience d'être, toutes choses qui étaient absentes avant notre naissance, toutes choses qui n'étaient pas avec nous, toutes choses utiles pour découvrir la grotte mais que nous confondons avec la source, alors la sensation, la conscience et la connaissance restent devant, dehors, se perdant peu à peu à la vue, sans que cela enlève ou retranche quoique ce soit de qui nous sommes, du visage d'avant notre naissance qui est l'or véritable.

MAGIE INCONNUE par Jean-Luc Colnot

2011-03-09T20:39:00.010+01:00

Nous avons le plaisir de vous annoncer la parution du livre "Magie Inconnue" de Jean-Luc Colnot. Il comprend notamment en première partie l'intégralité de "l'Art Obscur", précédemment publié aux éditions de l'Oeil du Sphinx et très amplement augmenté. Vous pouvez le commander en cliquant sur ce lien.

« Quand nous croquons dans la pomme, le prix est le paradis, mais nous obtenons aussi en échange l'anesthésie de la connaissance. Une fois que disparaît l'effet narcotique des explications, nous sommes saisis par la fragilité de notre construction au regard de tout ce qu'elle n'est pas. Et ce qu'elle n'est pas, c'est la totalité, une connaissance intégrale inaccessible à la compréhension dans son état localisé, inaccessible par les réalités connues du temps, de la causalité et du sens. »

Jean-Luc Colnot, Magie Inconnue

Lire un extrait de la préface de Morgan

La grande magie de Jésus

2011-03-09T08:26:00.008+01:00

J’ai fait le vœu il y a bien longtemps de rester dans son chemin, de demeurer dans sa voie. J’ai fait le vœu de rester pauvre à ses cotés.

J’ai écouté de nombreuses paroles, j’ai cherché et cherché, dans les écritures saintes, dans les édifices de culte, dans mon propre corps, j’ai mendié mon pain et ruiné mes ambitions. Jamais je n’ai rencontré ni dieux ni hommes ayant eu le courage de nous demander de nous aimer les uns les autres. Demeurer dans sa parole, c’est aimer.

Lui rester fidèle, c’est rester pauvre.

Lorsque je pense à toi, le monde s’arrête. La folle course du mensonge prends fin. La vérité devient visible, par ta simple prononciation. La vérité dépasse toute espérance, la vérité est la connaissance. La vérité, c’est ce qui est nu. C’est ce qui ne se cache pas. C’est ce qui se montre, avec dignité, et humilité. L’évidence du vide.

Tu as été nu devant le peuple et les gouverneurs. Devant les prêtres et les femmes. Tu as refusé la honte de l’homme en avalant toutes les hontes par le Cœur Saint du Serpent.

Toi dont le trône est le cœur même de la citadelle du silence. Toi qui chevauche le dragon par nature, dont la nature même est le dragon. Prie pour nous.

Lorsque tu as foulé cette terre, dans le frémissement de ce qui existe, tu as marqué les esprits et les cœurs par ton humanité. Nous nous sentions plus vivant, la feuille était comme plus feuille, l’eau plus aqueuse, le feu plus brûlant…

De quelle magie es-tu le maître ?

LA CONTAGION

2011-02-26T20:23:00.003+01:00

- Que voulez-vous dire exactement lorsque vous utilisez l'expression “relation non-objective” ?
- Cela signifie cesser de se voir soi-même comme si l'on était un objet.
- “Soi-même” comme un objet vu par un sujet ?
- Oui.
- Mais l'objet ne se soumet-il pas à un processus réciproque où il se laisse voir à son sujet comme s'il s'agissait d'un objet ?
- C'est ainsi, vous êtes aussi le sujet de l'objet qui cesse de vous voir comme un objet.
- Peut-il exister une relation non-objective unidirectionnelle sans réciprocité ?
- En ce qui concerne les maîtres, oui. Mais seulement potentiellement, puisqu'il ne peut y avoir absence d'un objet qu'en l'absence d'un sujet.
- Dans tous les cas, comment le font-ils ?
- Ils ne le font pas ; ça arrive.
- ça arrive ?
- Cela arrive parce que la “relation” - qui phénoménalement a cessé d'être telle – se met à exister vraiment.
- Alors comment cela semble-t-il se produire ?
- C'est ce qui reste quand disparaît la notion impérieuse d'identité.
- Le sujet disparaît-il comme tel ?
- Effectivement.
- Et il emporte l'objet avec lui ?
- Excellent !
- Et dans ce cas ?
- Quand le phénomène auquel nous nous référons comme “autre” expérimente aussi son absence d'identité, alors la relation non-objective est complète.
- Pouvons-nous dire que les deux sont un ?
- Non, il ne s'agit pas non plus de ça.
- Alors c'est la complète... harmonie ?
Vous êtes bien bavard ce matin !
- Si un des phénomènes seulement se libère provisoirement de son identité, qu'est-ce que l'on atteint dans ce cas ?
- Je ne crois pas être en condition de répondre à cette question.
- S'il vous plait, essayez ! Pour moi c'est très important.
- Affirmer que c'est le noumène est peut-être déjà trop parler. Peut-être que l'identité qui ne perçoit pas son absence continue d'être présente dans le mental intégral.
- Mais cela passe inaperçu.
- Peut-être, ou c'est enregistré obscurément.
- Alors qu'en fait, cette expérience est totalement claire.
- Pas phénoménalement.
- Cela se produit-il souvent ?
- Posez la question à un maître. Je doute qu'il perde son identité quand son objet immédiat est incapable de répondre de la même manière.
- Alors, n'importe qui peut également le faire sans pour autant être un maître.
- Je vous ai déjà dit qu'il ne s'agit pas de faire.
- Par conséquent, cela peut-il arriver à n'importe qui ?
- Bien sûr que oui, cet état est éternellement présent.
- Alors, vous l'expérimentez ?
- Pas plus que vous.
- Ce qui veut dire “jamais” !
- Ne dites pas de bêtise. La seule chose qui arrive, c'est que vous ne le reconnaissez pas.
- Maintenant que vous en parlez, je crois avoir parfois des doutes...
- Bien sûr, bien sûr.
- Mais j'aimerais l'expérimenter.
- Toutefois, vous ne pouvez pas le faire.
- Dans ce cas, cela ne revient-il pas au même ?
- C'est toujours présent et vous finirez par le voir.
- Mais est-ce que ça dure ?
- Je doute que cela soit sujet à la notion de temps.
- Mais sa durée peut-elle être mesurée phénoménalement ?
- Essayez de lui donner un chronomètre et une calculatrice électronique avec les instructions détaillées pour l'utiliser au moment opportun.
- Farseur ! Dîtes-moi au moins si cette durée est appréciable ?
- Bien sûr qu'elle l'est !
- Et cela apporte une félicité ?
- Je n'aime pas ce mot.
- De la joie ?
- C'est mieux mais ce n'est pas encore le bon mot.
- De la luminosité ?
- Vous voyez... vous le connaissez !

Extrait de Open Secret par Wei Wu Wei, éditions Hong-Kong University Press, 1970, traduction JLC.

Les auteurs au pays des Kallawaya

2011-01-12T21:08:00.010+01:00

Journal de Khaspang Gompa (Ladakh)

2010-12-03T17:27:00.003+01:00

13/06/06
Quel silence ! La cuisine est le lieu de réunion de la communauté. Nous sommes huit en tout, et chacun a l’air plongé dans une solitude incroyable, ayant pris refuge dans la Sangha, condition nécessaire à ce travail de longue haleine. Un monastère propice à la méditation, on m’avait prévenu. J’espère que je vais tenir assez longtemps. Le problème du travail sur le vide, c’est qu’il ne donne pas de repères, ni d’appuis, comme son nom l’indique. Je cherche alors à faire le vide, à évacuer, et quand il n’y a plus rien, j’ai mal au crâne et ce sont des problèmes qui ressortent, que j’essaye de combler par un jeu de lumières. « Qui suis-je ? », une vague question qui recherche sa réponse, et je ne sais absolument pas où je pourrais la trouver…

15/06/06
Quatrième jour dans le monastère. Je commence à m’habituer à l’ambiance et je crois bien que les moines commencent à s’habituer à moi. Hier fut une journée paisible et constructive. Je me suis fait un programme et je l’ai plus ou moins respecté. Cela fait de longues heures de méditation avec toujours cette même question : « Qui suis-je ? ». Par la nécessité de se centrer, une réponse : « la lumière, c’est l’espace ». Vous m’en direz tant !
La connaissance, c’est la connaissance, et il n’y a qu’une réalité, qu’une vérité, le reste, ce sont des mots et des rêves. Pour y accéder, il faut se dévêtir, abandonner, dans le calme, la paix. Finalement, je crois que c’est moi qui crée toutes ces problématiques…Je fais les questions et les réponses comme dirait mon père.
Hier, on a eu de la visite, trois nones et un moine. Katak m’a envoyé chercher des tasses et j’ai servis le thé. Je me retrouve à une place semblable à celle du jeune moine de vingt et un ans. C’est un enseignement le thé. Thé sucré, thé salé au beurre, c’est magique ! Quand je prends du recul, j’hallucine, c’est dingue ce qu'il m’arrive. Le soir, les nones ont toutes dormis dans mon « chalet ». Pendant ce temps, juste avant de me coucher, je fais un rituel. Je crois qu’elles ont entendu et qu’elles ont flippé ! Un magicien au monastère ! Dehors, il fait froid et il neige. Ce matin, quelle surprise, les montagnes sont blanches, il y a dix centimètres de neige. C’est magnifique, mais je me demande toujours comment je vais pouvoir retourner au village d’Igoo. »

L'UNION DE LA TRANSCENDANCE ET DE L'IMMANENCE

2010-11-12T14:35:00.008+01:00

"C'est la Suprême Gloire de la Transcendance"

"Je t'adresse ce discours, ô Tat, afin que tu sois initié au nom du Dieu supérieur. Si tu le comprends, ce qui semble invisible à la plupart sera pour toi très apparent. S'il était apparent, il ne serait pas ; toute apparence est créée, puisqu'elle a été manifestée ; mais l'invisible est toujours, sans avoir besoin de manifestation. Il est toujours et rend toutes choses visibles. Invisible, parce qu'il est éternel, il fait tout apparaître, sans se montrer. Incréé, il manifeste toutes choses dans l'apparence ; l'apparence n'appartient qu'aux choses engendrées ; elle n'est pas autre chose que la naissance. Celui qui seul est incréé est donc par cela même irrévélé et invisible, mais, en manifestant toutes choses, il se révèle en elles et par elles, à ceux surtout auxquels il veut se révéler."

Hermès Trismégiste

La Voie du Dragon

2010-10-24T22:58:00.006+02:00

Tout commence sur la Terre du Dragon, et tout s’achève sur la Terre du Dragon.
Cette Terre l’ami, c’est la fin de toute histoire,
Et le commencement d’une nouvelle.
Si tu crois pouvoir en sortir,
Une fois que tu y as mis les pieds,
C’est que tu es fou !
Si tu crois pouvoir y pénétrer un jour,
Plus fou tu es encore !
Dis-toi une chose : la Terre du Dragon n’existe pas,
Il n’y a que Toi.
Ou bien : il y a la Terre du Dragon,
Et toi-même,
Tu n’es qu’une illusion.
Si tu fais face à ces deux vérités sans prendre peur,
Alors tu rejoindras la confrérie des Veilleurs.
Pas avant, n’y compte pas.
Le Dragon est le maître de Sa Terre,
Peu importe ces lignes et ce qui se déroule,
Peu importe tes rêves et tes réveils,
Ca ne l’oublie jamais.
Ainsi, respecte-Le.
Si tu te perds en Ses Terres, égare-toi totalement,
Si tu t’y retrouves, retrouve-toi totalement.
Entre les deux, c’est la tiédeur.
Et le Dragon n’aime pas les tièdes.
Combien de temps vas-tu ainsi errer ?
Jusqu’à quand, ta démarche, sera-t-elle la risée des arbres ?
N’oublie pas que si tu es ici,
C’est que tu cherches à briser les cycles.
Mais sache qu’on ne brise pas un cycle comme on casse un jouet.
Prends le temps de marcher sur cette terre,
C’est ton âme que tu exploreras.
A chaque pas, l’œuvre de ta vie s’écrira et s’effacera,
Soit attentif,
De la manière vorace dont Il dévore tes maintenant,
Hier, et demain.
Toute parole est sacrée,
Toute pensée résonne dans le tourbillon des possibles,
Tout acte traverse l’horizon.
Ce que tu penses s’accomplit déjà,
Ce que tu souhaiteras, est un vague souvenir,
Et ce que tu voulais, tu l'as déjà obtenu.
Si tu deviens fou, doutant de ce que tu es,
Ou si tu deviens aveugle de trop y voir,
Ramène donc un clacos,
Ca fera plaisir aux Amis.
L’Amitié est la seule chose que nous avons.

Ceci est un message entre deux mondes,

Bonne nuit et bon rêve.

FAQ (5) LE TANTRA & L'AGHORA EN OCCIDENT

2010-10-04T21:28:00.010+02:00

Suite des FAQ du blog KRIM BIJA, concernant la voie aghori et le tantrisme de la main gauche.

FAQ (4) TANTRA & YOGA
FAQ (3) SADHANA AGHORI
FAQ (2) TANTRA & AGHORA
FAQ (1) AGHORI & NATH

En quoi cette voie peut-elle s’inscrire dans le monde moderne et particulièrement en occident ?

L’avantage du terrain occidental, et particulièrement français, c’est qu’il est vierge. Tout reste à faire. L’Aghora n’a pas encore été récupéré par d’improbables stars de la spiritualité, peu scrupuleuses, qui en feraient vite une marque commerciale. Le fondement même de l’Aghora est en soi une protection suffisante contre ce genre de dérive. On ne pourra pas faire croire aux gens qu’en vivant dans un crématoire ou en ashram, entourés de chiens galeux, ils pourront "améliorer leurs performances" au sein de l’entreprise et "optimiser leur capital humain". Cela dit, le cynisme et le ridicule du matérialisme spirituel dépassent toujours mes appréhensions les plus folles sur ce sujet.

La tradition Nath ne s’est pas implantée en France, bien que le terme ait pu être capté pour vendre quelques techniques de Hatha-Yoga et de neo-tantra. Il y a eu également des tentatives américaines, mais elles n’ont fait que reproduire des schémas occultistes occidentaux. L’International Nath Order, qui a pour fondateur un certain Mahendranath, décédé depuis, a tout réformé dès qu’il a reçu les transmissions, sous couvert de modernisation et de suppression du "folklore". Dénaturée, cette entreprise n'a conduit qu'à la régression et la répétition de sempiternels délires. Au final, le folklore hindou traditionnel n'y sert qu'à revaloriser un folklore occultiste anglo-saxon indigeste, rien de plus. C’est la méthode américaine. On débarque en Irak pour implanter des Mc Do comme on s’incruste dans une religion pour implanter du néo-paganisme hippie. On dit que tout le monde est libre, qu'il n'y a plus aucun "carcan". Et la patente suffit à tout justifier. Tant que c'est libéral et qu'on peut en faire ce qu'on veut, ça marche. Changer en profondeur l’orientation d’une tradition n’est pourtant pas une affaire de mode, de charisme personnel ou d'impératifs socio-économiques. C’est un évènement extrêmement rare qui nécessite un travail collectif et un stimulus provenant directement des ancêtres de la lignée.

Au bout du compte, on ne peut pas dire que le Tantra hindou en général se soit correctement importé en occident jusqu’à présent. Les tibétains ont avancé eux leurs pions d’une manière plus structurée et plus subtile. Ils sont très à cheval sur la tradition. Ce qui n’a pas empêché certains disciples occidentaux ayant mis un pied dans la voie de la main gauche tibétaine (Tchöd, transmissions Dzögchen main gauche, etc), de disjoncter et de dénoncer par la suite leurs anciennes pratiques comme étant "sataniques". C’est en fait un problème interne à l’approche occultiste pathogène. On produit une lecture occultiste inappropriée de ces pratiques et on se met à considèrer tout courant spirituel comme un "égrégore", c'est-à-dire une forme d’entité psychique collective à laquelle les adeptes sont reliés d’une manière tentaculaire. Cette entité nous dirait qui nous sommes, ce que nous devrions faire pour la servir, le protocole à mettre en place pour avancer spirituellement, etc. Si vous poussez cette logique à son terme, vous ne pouvez que devenir paranoïaque. Qui me dit que cette entité, par mes pensées et mes actes, ne se nourrit pas de moi ? Les tentacules imaginées deviennent vampiriques, l’explosion n’est pas loin. On commence par se faire le champion d’un courant spirituel, on baigne dans un état de Grâce, puis le Guru nous dit qu’il va falloir aller plus loin, lâcher les soupapes de sécurité. Il nous propose alors d’accomplir des « rites tantriques », de briser des interdits, de passer des seuils de non-retour. L’égo est alors tellement malmené qu’il se servira de la lecture occultiste vampirique pour condamner sa propre famille, pour foutre en l’air ce qu’il avait accompli et accuser les autres de son propre échec, de sa reculade. Des pathologies mentales très graves peuvent surgir d’un tel contexte. On a lu des adeptes ayant le "courage" de dénoncer certaines divinités tantriques comme étant des extraterrestres vampirico-télépathiques, prêts à envahir la terre et se servant des lamas tibétains pour se nourrir à travers les disciples… Le non-moi sera alors dénoncé comme le moyen utilisé par les maîtres pour pomper notre énergie et nous rendre dociles. Merci de nous prévenir de l'attaque imminente. Il ne faut pas s’étonner que ça parte en vrille dans ces conditions. De toutes façons, on ne peut pas vendre dans des boutiques en ligne américaines, des crânes humains à 1000 dollars, « utiles pour les pratiques du Tchöd », et espérer être épargnés par la lignée, qui se doit de maintenir une certaine rigueur, austérité et sévérité dans les transmissions de pratiques.

Toutes ces réflexions concernent l’approche tantrique, extrêmement délicate à faire passer en occident. Cette approche ne me semble en fait pas du tout nécessaire. Ça n'est pas une réponse à une crise spirituelle. Elle ne concerne au final que très peu de gens. Aujourd’hui, tout le monde voudrait être tantrique ! C’est absurde. On ne choisit pas d’en venir au Tantra.

En général, l’occident a tout simplement besoin de renouer avec des approches sacrées de la vie. Il a besoin "d’accompagner le soleil dans sa course", d’offrir ce qu’il a de précieux, de fêter la vie et la mort d’une manière directe - et non à travers le prisme de la psychologie individualiste bourgeoise ou par des gadgets technologiques - de reparticiper à l'harmonie naturelle du cosmos. La soif spirituelle qu’il connait semble désespérée. Il y a un manque terrible, et une solitude poignante derrière toutes ces recherches mystiques et errantes, dans tous les stages spirituels où se précipitent les gens... On nous promet monts et merveilles par l’intermédiaire du bio, de la méditation et maintenant grâce à la non-dualité. La non-promesse du non-éveil répondrait à son tour à nos incessantes crises existentielles ! Mais l’Aghora ne peut être vu comme une réponse spirituelle, ni comme un énième folklore à suivre. C’est un chemin bien trop risqué. Il faut voir cette voie pour ce qu’elle est : une voie d’Eveil ésotérique. C'est-à-dire non pas une thérapie, ni même une occasion de souffler un peu de notre mode de vie déréglé et fou, mais un engagement spirituel radical et profond. C’est une affaire privée, la voie tantrique ne pourra jamais ratisser large. Seuls quelques uns peuvent y être appelés. En faire un phénomène de mode conduirait à la catastrophe. Les voies de la main gauche ne sont pas ouvertes à tout le monde. Même chez les aghoris eux-mêmes ! La Déesse nous invite à ses mystères, nous ne sommes ni des pirates, ni des touristes, nous sommes ses enfants. Nous sommes les petits élèves des Kapaliks, ces êtres hors norme qui ont décidé de se sacrifier eux même pour atteindre l’immense.

Comment pourrait se transmettre l’Aghora en occident dans de bonnes conditions ?

Il y aura forcément différents niveaux d’engagements, comme en Inde. Un cercle extérieur composé d’oreilles attentives, que l’on nomme les sewak, et un cercle intérieur composé de mains agissantes, les sâdhak. On peut toujours aller plus loin dans l’engagement. Mais chacun doit respecter son rythme. Chacun doit rester à sa place. Je ne vis pas toute l’année nu dans les crématoires. Pourtant je fais partie de la famille des aghoris, et mes pères m’ont donné un rôle à jouer. Le début d’un parcours spirituel engagé doit nécessairement passer par la Diksha, c'est-à-dire par l’initiation rituelle. Cela pourrait très bien se faire en France, comme on m'y a autorisé, mais le mieux reste tout de même d’aller directement à la source en Inde, dans un contexte approprié, dans la famille, à la maison. Quoiqu’il en soit, l'initiation ne peut être donnée comme un diplôme ou un passe-droit. La Diksha ressemble plus à un certificat d’adoption. On n’adopte pas un enfant à la légère. Je n’ai pas été adopté à la légère. Comme on ne signe pas une opération chirurgicale délicate à la légère. Toute la difficulté réside dans le fait de minimiser au maximum le folklore tout en préservant l’originalité, l’authenticité et l’efficacité de la voie. Cela ne peut pas se construire autour d’une figure charismatique ou par de bonnes paroles. Ça ne peut naitre que d'un travail collectif, de relations de confiance dans la durée, d'un ancrage solide dans la lignée spirituelle et le sérieux dans la pratique. L’exemple des ashrams aghori kinarami en Italie me semble être une bonne base. Nous fonctionnons déjà de cette manière avec mes amis en France. Nous nous retrouvons dans la nature pour pratiquer et célébrer la Voie. Nous n’avons pas de folklore particulier, chacun est invité à suivre ses propres inspirations. Cette terre d'Aleyrac est une terre de rencontre avec soi même, avec les autres. C’est avant tout une terre de pratique spirituelle. Et peu importe cette pratique pourvu qu’elle soit réelle, et non virtuelle. C’est ici qu’en France, j’accomplis mes rites. Nous avons eu la chance d’y installer un lingam il y a un an sur les conseils de Swami Nagnath.

Quel est votre relation avec ce groupe spirituel qui se réunit à Aleyrac ? Qu’est ce que l’Aghora a à y faire ?

Pas grand-chose, c’est juste que je ne viens pas de nulle part. Je trouve assez ridicule d’afficher son parcours spirituel comme un gage d’authenticité et c'est pourquoi je me tais sur ce point. On peut avoir fait du tourisme spirituel toute sa vie et présenter ses diplômes bouddhistes, occultistes, aghoris, chamaniques, pour se donner le droit de dire des âneries. Ça n’est pas ma manière de faire. Ni celle de mes amis. Mais j’ai effectivement un petit "parcours". J’ai appris de beaucoup de traditions différentes. J’ai commencé tout d’abord à pratiquer dans le cadre de l’ésotérisme chrétien. Chaque voie est infinie. Je crois ne jamais avoir eu le courage d’aller jusqu’au bout de l’une d’elle. D’ailleurs, peut-on aller au bout des mystères du Christ par exemple ? J’en doute. Nous sommes étudiants, toujours étudiants. La voie se charge de nous faire aller là où l’on doit être. Dans cet élan passionné, qui m’a fait parfois prendre certains risques, j’ai toujours essayé de garder un fil conducteur. Je vais là où se trouve la connaissance, là où mon cœur est appelé, quelque soit le prestige de tel ou tel nom. En quelques années seulement, j’ai été nourri par la Grâce. J’ai beaucoup de gratitude envers ce que j’ai reçu à chaque tournant de ce parcours. J’essaye de l’intégrer au mieux. Un tournant décisif sur ce parcours a été ma rencontre avec Jean Luc Colnot. C’est en fait par son enseignement subtil que j’ai pu atterrir en Inde chez les aghoris, dans un contexte spirituel en réalité déjà quelques peu "familier". Chaque voie est unique, et c’est cela qui la rend universelle. La frontière entre Aleyrac et Bénarès n’est que personnelle et culturelle. Intérieurement, cela ne pose absolument aucun problème pour moi, bien au contraire. Ce qui est important, c’est l’amitié spirituelle, la dévotion, la richesse de ce qui est livré. L’absolu est une attitude. En France, nous organisons des retraites propres à notre manière simple et naturelle de faire, détachées de toute tradition exotique. Parallèlement à cela, j’espère qu’un jour Hanuman Nath pourra visiter cette terre d'Aleyrac. De même que Jean-Luc espère que ses amis Kallawaya, les chamanes andins de Bolivie viennent nous rendre visite. Et si nous percevions un jour les traditions sans en faire des catégories spirituelles qui nous égarent ? Chaque moyen peut en effet constituer un obstacle ou bien un chemin. Tout dépend du "placement" intérieur du pratiquant. Notre œcuménisme est engagé. Nous tentons de nous battre contre le colonialisme spirituel, et de présenter les traditions tel quel. C'est une volonté politique forte. Nous ne cherchons pas à les faire coller à quelque fantasme que ce soit. Nous voulons véritablement apprendre les uns des autres.

STATION DE LA PROXIMITE

2010-08-30T10:10:00.005+02:00

Il m'établit dans la Mort; et je vis que les actes, tous sans exception, étaient mauvais.
Et je vis la crainte régnant sur l'espérance;
et je vis la richesse changée en feu et adhérant au feu;
et je vis la pauvreté comme un adversaire qui dépose;
et je vis que, de toutes les choses, aucune n'avait pouvoir sur l'autre;
et je vis que le monde est une illusion et les cieux un mensonge.

Et j'appelai: "Connaissance" mais elle ne répondit pas.
Et je vis que toute chose m'avait abandonné, et que tout être créé m'avait fui, je restais seul. Alors l'acte vint à moi et je vis en lui une imagination secrète et cette partie secrète était ce qui restait; et rien ne fut de secours que la Miséricorde de mon Seigneur.

Il me dit: Où est ta connaissance?
et je vis le Feu.

Il me dit: Où est ta gnose?
et je vis le Feu.

Et il me dévoila Ses Gnoses d'Unicité et le Feu s'éteignit.
Et il me dit: "je suis ton ami" et je fus affermi.
Et il me dit: "Je suis ta Gnose" et je parlai. Et il me dit: "je suis Celui que tu cherches" et je sortis.

Al Niffari, Station de la Proximité

Pour les Roms

2010-08-18T12:42:00.006+02:00

Sainte Marie des Gitans, priez pour nous!

Sainte Sarah la Noire, priez pour nous!

Priez pour vos enfants les Roms, victimes de discriminations raciales en France. J'implore votre aide pour les protéger de la haine ordinaire et de la folie consensuelle des habitants de ce pays malade.

Au nom du Père, du Fils et du St Esprit, Amen

+ Tau Don Lazario +

LES ENSEIGNEMENTS SECRETS DE LA GNOSE

2010-08-13T01:52:00.008+02:00

Matgioï

"[...] Par une tradition bien personnelle, la Gnose enseigne que des embûches sont cachées sous les dehors amicaux et séduisants des extériorités qui nous entourent, et que les charmes de la nature sont les vêtements brillants et trompeurs dont se déguisent les obstacles intelligents opposés à nos destinées.

Ces propositions ne peuvent s'éclairer que par les théories de l'Etre, des êtres et de la Création.

Au commencement est le Vide, que la tradition gnostique nomme Kénôme. Le Vide est l'indentification de l'Etre et du Non-Etre dans la Puissance d'Etre. La caractéristique métaphysique de la Puissance d'Etre est d'être l'Etre parce que elle peut, et d'être aussi le Non-Etre, parce qu'elle n'utilise pas sa possibilité.

L'Etre et le non-Etre, ainsi identifiés dans le Kenôme, tel notre premier concept ternaire, Aïnsoph. Nous l'appelons le Vide, parce que rien de cette Puissance d'Etre ne vient émouvoir l'un des plans de notre humanité.

- Mais cette puissance d'Etre renferme toutes les possibilités à l'état parfait, celle d' Etre et celle de Non-Etre, par seule affirmation de son état de Puissance. - Si nous supposons que cette affirmation posée, l'Etre remplit de Kénôme ; mais l'Etre a cessé d'être et de pouvoir être le Non-Etre ; et il a ainsi renoncé à la totalité de ses possibilités.

Il faut donc préciser que l'état de Non-Etre est supérieur à l'état d'Etre, malgré l'insuffisance des termes, et malgré surtout la médiocrité de l'intelligence humaine, laquelle croit l'Etre supérieur au Non-Etre, uniquement parce qu'elle prête à l'Etre une existence ressemblant à ce que nous appelons la Vie, et qu'ainsi elle pense mieux le comprendre.

L'Etre, qui est le Non-Etre volontaire, et identique à lui, est à la fois le centre et la résultante de toutes les Puissances d'être ; il est donc la Puissance unique, universelle, infinie, absolue. Il est l'Un, l'abîme insondable (BYTHOS) ; ne pouvant se déterminer ni s'exprimer par des mots, il est le Grand Ineffable.

La volonté d'être du Grand Ineffable manifeste hors de lui l'Emanation, et, de même que la lumière blanche, émise contre un prisme, détermine des faisceaux épars de couleurs diverses, l'émanation, émise dans le Kénôme, détermine des conséquences de valeurs différentes, qui constituent sa série des créations tangibles. - Et de même que les faisceaux épars d'une même lumière doivent leurs colorations différentes aux angles prismatiques qui les décomposent, les créations tangibles, émises dans le Kénôme, doivent leurs formes et leur nombre à la réfraction multiple du Rayon Céleste, réfraction dont les angles représentent l'intervention des forces parcellaires, dont la Somme s'appelle le Demiurge. - Donc, on ne peut pas dire que le Parfait a créé l'imparfait ; l'imparfait n'a pas été créé, n'existant pas en soi : l'imparfait est la vision réfractée que nous avons du Parfait.[...]

[...]L'apparition du dieu noir appelle le premier terme du Ternaire d'Adam. L'Adam Kadmon, ou Adam universel, se manifeste en fonction négative, en même temps que l'extériorité d'Athamas et que l'ombre du dieu, sorti de la nuit de Brahma. Cette expression - dont la réalisation positive est le but des efforts de tous les êtres volitifs - n'a pas de manifestation objective dans l'Univers hylique, et il importe de la préciser ici, afin d'éviter les confusions, si faciles et trop fréquentes, qui sont faites entre les trois termes du ternaire adamique. L'Adam Kadmon ou Universel Adam est, au long de toutes les existences, contingentes, une expression négative, et qui fut négative, dès son apparition dans le champ des conceptions humaines. Ce n'est que par la dissociation des éléments qui constituent son reflet, c'est-à-dire par la création, et ensuite par la réintégration réfléchie de toutes les parcelles dans l'unité, que l'Adam Kadmon deviendra positif, c'est-à-dire atteindra à la réalité que prévoit seulement la conception que nous en avons aujourd'hui.[...]

Tiré de "Les Enseignements secrets de la Gnose", ed. Arché Milano, 1999

PS: J'invite également les lecteurs, à consulter quelques éléments traitant du Dragon dans la tradition orientale dans l'oeuvre majeure de Matgioï, "la Voie Métaphysique".

LETTRE DE TAU SYNESIUS A MATGIOÏ

2010-08-13T00:39:00.017+02:00

+Tau Synesius+

Nous annonçons la consécration de Morgan, en ce dimanche 1er Août 2010, en l'oratoire d'Aleyrac et sous la protection de Notre-Dame la Brune. Consacré par Tau Don Sebek, Tau Don Felipe et Tau don Juanito, Morgan est désormais évêque des Indes au sein de l'Eglise du Coeur Ceint du Serpent, sous le nom de Tau Don Lazario. Nous profitons de ce temps fort dans la vie de l'Eglise pour retranscrire une lettre* de Tau Synesius (Léonce Eugène Fabre des Essarts), ancien Patriarche de l'Eglise Gnostique de France à Tau Simon (Albert de Pouvourville dit "Matgioï") et à Tau Théophane (Léon Champrenaud). Nous ferons suivre cet article d'extraits de leur étude "Les Enseignements secrets de la Gnose", ouvrage salué par cette présente lettre.

Magioï, nom qui signifie "l'Oeil du jour", fut un pionnier dans la diffusion du taoïsme en France. Après avoir participé à la fin du XIXème siècle à des expéditions en Chine, il fut initié à une confrérie taoïste. A son retour en France, il fut sacré êvèque de l'Eglise Gnostique de France, d'inspiration ésotérique et cathare, en 1909. Son oeuvre aura une influence capitale sur la pensée de René Guénon, lui même évêque de l'Eglise Gnostique sous le nom de Tau Palingenius.

Léon Champrenaud sera initié par René Guénon au soufisme de la tarîqa Shâdhilite et connu sous le nom d'Abdul Haqq.

IMPRIMATUR**

Vous avez, mes très chers et très vaillants Coopérateurs, avec un zèle apostolique qui m'emplit toute l'âme d'une douce joie, retrempé notre chère Gnose aux sources orientales, qui sont sa véritable origine, et ainsi, complété Valentin par Wen-Wang et commenté les divins mystères du TAU par les enseignements sacrés du TAO.

Grâce à votre labeur, se parachève l'oeuvre jadis commencée par S.G. Valentin II et continuée par S.G. Sophronius, et la radieuse unité gnostique s'affirme enfin en pleine beauté et en souveraine grandeur.

Vous avez victorieusement combattu ces déplorables tendances vers l'individualisme qui sont la perdition de toutes les églises comme de tous les états. Vous avez longuement, pieusement, dévotement médité dans la pénombre de l'opisthodome, sans demander d'autre récompense que celle qui vient de la conscience, et vous livrez maintenant aux Parfaites et aux Parfaits ces pages rayonnantes de la Lumière de vérité, sans les signer autrement que de vos noms mystiques, qui sont et qui demeureront à jamais un secret pour les agnostes.

Je déplore amèrement tous ces essais de restauration ecclésiale, quels que soient leur nom ou credo, qui semblent n'avoir eu pour principal objectif que de faire du bruit autour de personnalités altérées de réclame. Le théorbe et les cymbales sont faits pour s'unir aux voix pieuses qui, dans le temple, célèbrent la gloire du divin PLEROME, et non pour porter aux échos de l'avenir l'état civil d'une individualité !

Ça et là vous avez, sur les choses qui ne doivent pas êtes dites ouvertement aux foules - panis non mittendus canibus - laissé flotter à dessein un voile demi-opaque, demi-transparent, qui ne saurait être levé que dans les profondeurs de l'Adytus initiatique, où s'enseigne ce que le grand Plotin appelle TO BYTHOS TAS NOUATAS OUSIAS.

Et je vous congratule sans réserve.

Il est digne, juste et salutaire, au moment où s'accomplit cette agonie des anciens dieux, pleine d'infinie tristesse, dont parle Anatole France, où s'effondre, dans la poussière du chemin, l'échafaudage vermoulu des doctrines individualistes et des religions jéhovistes, où l'athéisme tente d'instaurer sur leurs ruines sa sinistre désolation plus affreuse encore que l'enfer de la théologie, il est digne, juste et salutaire de crier urbi et orbi qu'il est une tradition qui ne saurait mourir, à qui d'ailleurs toutes celles qui ont vécu jusqu'à présent ont emprunté leurs éléments de vitalité, et que cette tradition s'appelle la sainte Gnose.

Je termine, très chers et très vaillants Coopérateurs, en confirmant en cette page l'IMPRIMATUR que je vous ai depuis longtemps donnée de la voix et du coeur.

Ecrit en notre tente apostolique de Montségur, le XIXème jour du XIIème mois de la XVIIème année de la restauration de la Gnose.

+SYNESIUS

Patriarche de l'Eglise Gnostique de France

* "Les Enseignements secrets de la Gnose", ed. Arché Milano, 1999

**L'Imprimatur est une autorisation officielle de l'Eglise pour la publication d'écrits.

QUI CONNAIT TA MAGIE ?

2010-07-19T14:36:00.003+02:00

Oh Mère, qui réellement,
Connait Ta magie ?

Tu es une folle
Qui nous rends fous avec tous ces tours.

Personne ne connait personne d’autre,
Dans ce monde fait de Tes illusions.
Les tours de Kali sont si habiles,
Que nous agissons en fonction de ce que nous voyons.

Et quelle souffrance -
Uniquement à cause d’une folle !

Qui sait
Ce qu’Elle est vraiment ?

Ramprasad dit : Si Elle décide
D’être gentille, toute cette misère passera.

Ramprasad Sen (1718-1775)

PROFESSION DE FOI

2010-06-26T23:43:00.011+02:00

Réfugié dans Ton Esprit,

Les offrandes s’accumulent et disparaissent,
Dans le nectar de Ton Regard.

KABIR ET LA NON DUALITE DE RUE

2010-05-25T10:58:00.009+02:00

Kabîr et Guru Gorakhnath, lors de leur entretien mythique

J’ai déjà évoqué dans ce blog quelques poèmes du grand Kabîr, poète du seizième siècle, originaire de Bénarès, afin d’illustrer certaines de nos réflexions sur la non-dualité.

Il me semble que la poésie est l’un des outils les plus adéquats pour aborder ce thème de la non-dualité. En effet, il est nécessaire de faire taire la conscience discursive pour comprendre véritablement de quoi il s’agit. La parole poétique, lorsqu’elle vient par inspiration, n’est pas une parole discursive. Elle est plus simple que cela. Elle ne cherche ni à comparer, ni à convaincre, ni à briller. A un niveau d’excellence, elle ne cherche plus rien du tout en fait. Elle se suffit à elle-même car elle s’oublie. Elle ENTEND. Elle transmet.

L’année dernière, j’ai rencontré dans un bar à Paris un poète soufi, un peu éméché, qui lisait un poème en arabe. Je lui ai demandé de qui était cette poésie. Il m’a répondu qu’il n’y avait pas d’auteur. Qu’à ce niveau d’excellence, on ne signait pas…

On connaît les poèmes de Kabîr en Inde, car ils sont chantés depuis des siècles par des yogis itinérants. Dans les villages, c’est autour des dhunis (feux sacrés des sadhus) que le peuple d’Inde du Nord (particulièrement là où l’on parle le Bhojpuri, dans la région de Bénarès et au Bihar) joue les Nirguna Bhajan de Kâbir, c'est-à-dire les chants dévotionnels traitant de la Réalité Sans Formes. C’est par le peuple que l’on connaît Kabîr. Et c’est par lui que se transmet également cette forme de Connaissance. Kumarji Ghandarva, qui fut très jeune un maître de la musique classique indienne, eut l’audace de travailler sur ces Nirguna Bhajan du folklore musical populaire. Il rompît ainsi avec la tradition et fut longtemps rejeté par ses pairs. C’est de cette manière qu’il expérimenta lui-même, la Connaissance Subtile dont parle Kabîr. Kumarji fréquentait le dhuni d’un Nath yogi où étaient régulièrement chantés ces poèmes par des villageois. Voici un extrait de l’une de ses représentations, accompagné de la traduction de ce poème chanté de Kabîr :

Oh Compagnon, cette Demeure est inatteignable !
Là où mon Bien-Aimé réside.
En ce lieu, il n’y a ni bonheur ni malheur,
Ni vérité ni mensonge,
Ni péchés, ni vertus,
Il n’y a pas de jour ni de nuit, ni de Soleil ni de Lune,
Il y a une luminosité sans lumière.
Il n’y a ni connaissance ni méditation,
Ni répétitions de mantra, ni austérités,
Ni Paroles venus des Védas ou d’un Livre,
Faire, ne pas faire, tenir, lâcher,
Tout cela est perdu dans ce lieu.
Pas de demeure, ni d’absence de demeure, ni intérieur, ni extérieur,
Microcosme et Macrocosme sont inexistants.
Les cinq éléments et la Trinité sont non-existants.
Le Témoin du Son Spontané n’y est pas non plus présent.
Pas de racines ni de fleurs, ni de branches ni de graines,
Sans arbres, les fruits resplendissent,
Le Son Primordial Om, le Souffle synchronisé au « Je Suis »,
Ceci et Cela, tous sont absents, le Souffle également. Inconnu,
Là où le Bien-aimé est, il n’y a vraiment rien,
Dit Kabîr, J’ai été amené à le réaliser,
Quiconque voit mes signes indicatifs,
Réalisera le Nirvâna.

Sakhiya Wah Ghar Sabse Nyara, paroles en hindi ici.

J’ai assisté à des Satsang d’Eveillés à Cela, lu des livres traitant des héros de l’Ainsité et de la technique du Ni-Ceci Ni-Cela. J’ai écrit moi-même beaucoup d’âneries sur la question… J’ai longtemps posé des questions stupides à Jean-Luc et continuerai probablement à le faire (tu ne m’en voudras pas ?). Je ne prétends pas avoir trouvé la clef de l’énigme. Je ne prétends pas non plus être au-delà de quoique ce soit à ce niveau. Il me semble simplement que mon cœur s'est apaisé à ce sujet. Et s’il s’est apaisé, je sais que c’est grâce à cette non-dualité de rue qui m’a guidé dans beaucoup de mes expériences ces dernières années. Ce que j’appelle non-dualité de rue, c’est cette Connaissance Suprême passant à travers la réalité ordinaire de la vie, et à travers notamment, la sagesse des gens simples. Pour le cas de l’Inde, gardons le sens des réalités : je ne parle pas du "kéké" au portable qui critique les sadhus parce qu’ils mendient. Je parle plutôt de quelqu’un comme le vieux Lal Baba, qui, retraité, ayant huit enfants, conserve la plupart du temps le Silence, garde la parole impeccable, ne juge jamais qui que ce soit, continue de s’asseoir autour du dhuni des crémations à Bénarès, et pleure de joie lorsqu’il revoit ses amis. Quel rapport avec la métaphysique ? Quel rapport avec les enseignements de Kabîr dans les rues de Bénarès ? Il s’agit tout simplement de magie inconnue, puisque dans ce genre de vie « traditionnelle », il n’y a pas d’écran factice entre le monde, l’expérience, la divinité, le vide et moi ; et c’est en cela que réside sa profondeur. Lorsque l’on rit, on rit, on ne se voit pas rire. Lorsque l’on pleure, on pleure, on ne se regarde pas pleurer. Et lorsque je quitte ce « monde », pour revenir en France, c’est ça qui me manque le plus, ce rapport direct à la Vie que les gens d'ici semblent avoir perdu pour la plupart.

Mais c’est aussi là d’où je viens. Car tout a commencé pour moi, à ce niveau si subtil, dans une cuisine d’un petit village de la Drôme provençale, autour d’une bouteille de rouge et d’une plâtrée de carbonara. Mon hôte, qui s’est révélé être un frère, revenait du travail à l’usine. C’est à sa table que j’ai compris que la descente du St Esprit (j’écris ce texte en ce jour de Pentecôte) était quelque chose de très réel, loin de toute symbolique. C’est cette table (dont la nappe est aujourd’hui trouée à cause d’une fondue savoyarde, merci Philippe !) qui m’a vu naître pour la première fois à la Réalité. N’ayons pas peur des mots.

J’invite ceux qui ont eu le courage de me lire jusqu’ici à découvrir cet excellent reportage sur Kumarji et Kabîr (en anglais malheureusement pour les non-anglophones) dont j’ai pris connaissance sur le blog de David Dubois, connu sous le nom de la Vache cosmique.

Au centre, Lal Baba allumant une bougie dans le cimetière de Tara Pith (Bengale)

LA MAGIE NOIRE TUE LE NON-MOI

2010-05-13T20:19:00.009+02:00

ETUDIANT : (...) Reste-t-il un quelconque soi ? Le soi existe-t-il ?

TRUNGPA : C'est une question très ancienne. Voyez-vous, pour que quelque chose continue, il faut que quelqu'un guette constamment la continuité qui se déroule. Si le moi continue, il faut aussi un observateur qui surveille ce moi qui se perpétue. Parce que tout cela se fonde sur un mirage. Sans guetteur, pas de mirage. Si un guetteur est présent pour prendre acte de l'existence du mirage, il y aura mirage. Après l'éveil, il n'y a plus de guetteur ; par conséquent, l'objet guetté n'existe plus.

ETUDIANT : Subsiste-t-il un être après cela ?

TRUNGPA : Un tel être n'est rien d'autre que le fait d'être conscient de soi-même ; il vérifie que vous êtes là. Cependant, vous n'essayez plus de guetter si vous êtes là ou non. Il ne s'agit pas de savoir si cet être existe ou non. Si vous considérez un tel être comme inexistant, vous devez alors faire attention à ça, vous assurer de son inexistence définitive, ce qui constitue sa continuation de toute manière.

ETUDIANT : Alors, autrement dit, il y a une mort ou une identité après la mort du moi, et la mort du moi est la mort de la confusion qu'on entretient à son sujet ?

TRUNGPA : Eh bien, puisque le guetteur se disssout, impossible de répondre par oui ou par non. C'est au-delà du commentaire.

ETUDIANT : (...) Comment le bouddhisme perçoit-il le diable ou celui qui fait de la magie noire ? Une bonne part de notre histoire culturelle, qui se poursuit de nos jours, a quelque chose à voir avec la magie noire.

TRUNGPA : (...) Ce qui résulte de toute situation rattachée à l'enrichissement du moi ou à l'effort de s'autoperpétuer, de manière égocentrique ou innocente, en toute bienveillance - l'aboutissement de tout ce qui vise à enrichir le moi -, c'est la destruction, la confusion totale, la confusion perpétuelle. (...). Dans l'optique de celui qui pratique la magie noire : on ne tue pas le moi de quelqu'un, on tue son non-moi.

ETUDIANT : Comment est-ce possible ?

TRUNGPA : On le fait tout simplement par conviction, parce qu'on y croit. En d'autres termes, on ne peut le détruire entièrement, mais on y place une traînée d'encre, et on n'y regarde pas à deux fois ; et on se fait optimiste - on espère l'avoir éliminé. Tout cela est relié au matérialisme spirituel, ce sujet dont je parle si souvent. Le matérialisme spirituel n'est qu'un pas vers la magie noire, si je peux m'exprimer ainsi. (...) Toute la question revient à savoir dans quelle mesure le rapport au moi devient un thème central de la pratique spirituelle. S'il le devient, on a le bon et le mauvais, ce qui est et ce qui n'est pas - c'est ce qu'on appelle la dualité en termes bouddhiques. Toute cette histoire à propos de savoir qui vous êtes se rattache purement et simplement au guetteur.

Jeu d'Illusion, Vie et enseignements de Naropa par Chögyam Trungpa.

Initiation tantrique en Inde

2010-04-15T10:36:00.004+02:00

Smashan , autel sacrificiel (Tara Pith)

Sudama Devi (Varanasi)

Baba Aleyraceshwar Mahadev Shrine (Varanasi, Narad Ghat)

Autour du Feu d'Harishchendra Ghat (Varanasi)

Autour de Dada Bhaironathji (Haridwar)

Le Coeur sur la Main (Hanuman Nath ji, Tara Pith)

Tapasya (Se tenir debout pendant longtemps...)

Diksha (Haridwar)

Groupe de Naths (Haridwar)

photos copyright Bliss of None 2010

Naissance de Krim Bija

2010-04-06T16:26:00.003+02:00

Suite aux récents évènements en Inde, je vous annonce la création d'un blog consacré au Tantra et aux voies de la main gauche traditionnelles (Aghora).

Il a pour nom Krim Bija, ce qui nous rappelle la Semence de la Déesse Kali à laquelle toute la Voie tantrique est dédiée.

Il annonce la fin du monastère gnostique de Pleromon. Du ménage est à faire sur le plan technique. Je vous retrouve donc sur ce nouveau blog.

La discipline dévotionnelle

2010-03-05T08:42:00.007+01:00

« Sans dévotion, pas d’énergie »
Dicton hindou

La vie d’un dévôt est simple. Elle est faite de disciplines et de prières. Le dévôt ne se repose jamais dans l’inaction. Il se repose dans l’acte même de servir. Plus il accompagne cet élan de service, plus il y trouve de l’énergie vitale. Il semblerait que cette histoire d’amour commence par une rupture.

Nous avons rompu avec le petit monde de l’égo où chaque chose doit être faite pour moi, ma spiritualité, mon éveil, mon bien être ou la cessation de mes souffrances. Ce monde nous parait désormais ennuyeux, dénué d’énergie, mort. On y trouve plus beaucoup d’intérêt. Sitôt que nous y replongeons, nous ne nous y sentons pas bien, il y a comme un malaise. L’égo n’est pas mort. Il se peut même qu’il devienne parfois l’objet d’une certaine détestation. La voie monastique, dans son aspect le plus visible, commence ainsi. On parle de renoncement. Les religions ont poussé à l’extrême ce désir insatiable d’en finir avec la vie mondaine. On est comme tendu entre les tentations du monde et les joies de l’esprit, l’appel de Dieu, que par chance, ou en raison d'une subtile malédiction, nous avons pu entendre.

Cependant, la dévotion dont nous parlons ne se situe pas à ce niveau. Elle se situe plus en aval. Dans la plaine. Elle ne part pas des hauteurs, des sommets. Elle commence dans les fermes, dans les villages, dans la vie quotidienne, avec les autres. Elle s’apparente plus à une fonction, à un métier, elle ressemble à une discipline... Nous parlons de discipline dévotionnelle.

En fait, soyons honnêtes, il y a des moments où nous n’avons pas vraiment envie de chanter les 365 noms de Dieu. Il est vrai que nous pouvons nous rappeler des instants où nous nous sentions prêts à rester en prière pour l’éternité. Mais ce matin-là, il fait gris, on n'a pas la forme, et il reste à éplucher les patates pour ce midi. Il fait froid. La discipline commence au moment où la force spirituelle se fait plus pressante que le désir de l’égo : celui de se maintenir dans un certain confort, puisse-t-il être spirituel. Le témoignage le plus « civilisé » (dans le sens d’une pratique au sein d’une société organisée) de la pratique dévotionnelle, c’est le rituel. Dans une société traditionnelle, on ne fait pas de distinction entre le religieux et le spirituel. On répète le geste quotidien qui, en raison d’une vision cyclique du temps, devient cosmique, car il répète l’histoire sacrée d’un peuple. Eliade parle fort bien de cela.

La dévotion s’ancre ici dans le fait de vivre en présence de la force spirituelle au quotidien. Ses racines sont dans l’ordinaire. Dans le temple au coin de la rue. Dans la prière quotidienne que nous faisons. Quoique nous fassions. La statue de pierre peut être là pour nous rappeler le principe auquel nous avons dédié notre vie. Auparavant, on doit supposer que cette force nous a appelé, nous a parlé au plus profond de notre être, nous a invité à changer. Nous avons décidé de la suivre. Les outils sont sur la table. Nous sommes prêts à travailler. Mais que faire ?

Cette question ne se pose pas, pour le peuple traditionnel. Chaque matin, on offre une puja à Bholenath à Bénarès vers 8 h. Les minarets chantent la profession de foi à 6 h. On garantit ainsi un déroulement « normal » de la vie quotidienne. Dans le rite, il y a souvent, également, des actes qui mettent en terre des germes de contestation. Des germes de confrontation à soi même, qui hors de la sphère sociale, peuvent prendre une dimension personnelle. Ces germes peuvent devenir de puissants supports de transformation. La religion primitive est ce plan intermédiaire entre le microcosme social, le microcosme personnel, et le macrocosme. Elle fonctionne comme un outil. Le peuple sait manipuler les outils, car il le fait depuis longtemps. Le Roi lui, a des outils et des responsabilités différentes. Bien qu’il ne soit pas prêtre, il a le devoir d’accomplir des rites royaux afin de maintenir l’équilibre du monde. De nombreuses légendes parlent aussi de rois ayant renoncé au monde, devenus moines errants. Dans une considération mécanique du rituel nous distinguons des actes aux polarités différentes. Le monde rituel est dualiste, voir pluraliste.

La discipline dévotionnelle est une mécanique énergétique. L’accumulation de noms et de formes mobilise l’énergie intermédiaire. Cependant, la racine de cette mécanique est a-mécanique. Elle est mystique. Elle est orientée à la base vers l’Absence de Moi-même, puisse-t-elle être justement Autre. Et elle se révèle. Le stade extrême de la dévotion se situe dans le registre de la révélation. On finit par tenter d’imprimer les réalités les plus hautes dans le monde. Car on a tellement confiance en Dieu que les montagnes de la société peuvent être déplacées. Cependant, l’histoire nous montre que cette vision du fondement religieux transforme le temps. Le peuple se perçoit dans une histoire graduée, et très vite, l’espace mystique est récupéré dans le domaine public. Par l’égo du monde. Sur un plan personnel, il suffit d’observer à quelle point on essaye chaque jour d’imposer notre vision du monde pour percevoir ce mécanisme. Nous déplaçons notre égo dans le Soi, avec ses bagages d’identifications. Ses croyances. Sur le début du chemin, nous sommes tentés par l'imposition de nos idéaux spirituels et la discipline imaginaire. Mais ainsi, nous risquons de ne rien faire du tout. La bonne stratégie consiste à rester dans l’ordinaire, à trouver un espace simple et quotidien dédié à ce monde sacré. L’humilité que l’acte requiert sert de carburant à la pratique. Il est plus facile de vanter les mérites d’une vie de prière et de méditation que de la vivre.

Le stade premier de l’adoration doit être effectué à huit-clos. Comme une retraite dans le désert… Nous apprenons à être seul. Il est conseillé ainsi de ne pas parler de sa pratique. De la garder pour soi. Sur la Terre d’Aleyrac, il arrive toujours un moment où nous devons être seuls au Terrain. Au retour du pratiquant, rares sont ceux qui le questionnent sur ce qu’il a fait. On respecte le secret de la pratique de chacun. Nous pouvons cependant sentir lorsque quelque chose a été offert avec un profond sentiment. Cela résonne dans le cœur de la Terre. Nous le savons car nous sommes comme touchés. Nous le voyons par nos cornes. Un dicton dit que le peuple, en temps de paix, n’étale pas sa dévotion aux dieux. En temps de révolte, il se pare d’ornements rituels pour gagner du pouvoir. Et au final, il perd tout... Nous savons bien que personne ne peut faire le travail à notre place, et nous devons huiler notre propre pratique, ne pas gaspiller les efforts. Lorsque ceci est bien intégré, nous nous permettons une vie agréable, consciente et heureuse de ce qu’elle recèle de simple. Vient le temps du monastère paisible dans les montagnes. Ou bien de l’odeur subtile du café que l’on sent après avoir pris sa douche en rentrant du boulot... La discipline doit être appréciée pour pouvoir être exploitée. Il ne s’agit pas de se mortifier. Nous devons être seuls. Nous nous retrouvons dans notre intimité. Et lâcher prise sur notre attente, nos désirs. Nous concentrer ainsi sur un objet de dévotion est nécessaire. La discipline dévotionnelle commence véritablement ici.

Il s’agit de chanter, de déposer des fleurs, de réciter des prières. De parler ouvertement, d’étirer ses membres.

Les voies traditionnelles ont l’avantage d’avoir à disposition des archétypes vivants, alimentés par l’énergie mentale de tout un monde, pendant des millénaires. C’est à vrai dire si profond que ces archétypes font partie de notre nature. Ils nous constituent et font de nous ce que nous sommes. Nous ne pouvons leur échapper, dans ce parcours vers le point central de notre propre univers.

Le monde païen affirme qu’il y a un Dieu et une Déesse. Ils peuvent être des divinités principales de certains peuples, tandis que des communautés servent un autre Dieu en tant que divinité principale. Le Feu est omniprésent dans l’imaginal de l’homme. Il représente la consumation des univers mentaux par son espace inconscient. De nombreuses religions ont fait du feu le centre de leurs pratiques (védisme, zoroastrisme). On peut ainsi trouver un équivalent symbolique à des opérations métaphysiques, dans toutes les cultures du monde. Ce sont ces équivalents mathématiques que l'on appelle archétypes, ou mondes intercalaires. Les mondes intercalaires ont besoin de se matérialiser. Ce sont des opérativités. Sans matière, sans les solides fondements, sans incarnation, pas de magie.

La discipline dévotionnelle travaille nos rapports avec ces mondes intercalaires.

Chaque personne ayant visité quelques jours la terre d’Aleyrac a pu remarquer la présence de nombreux lieux sacrés. Nous ne sommes pas dans le monde sans forme, dans une sorte de dialectique métaphysico-spirituelle dénuée de réalité. Nous avons une fontaine miraculeuse, une vierge noire, une louve céleste, un cerf majestueux, un arbre à vœux, un feu central, une pierre dressée, des lieux où le vent souffle et d'autres où il ne souffle jamais. Des dizaines d'années de pratique nous ont permis de rentrer en contact avec la mythologie naturelle de cette Terre. Des rencontres et des croisements libres nous ont également permis d’entrer en rapport avec des mythologies lointaines, et de les relier avec celles de notre Terre, par la force même de nos représentations propres, et leur contact avec l’Autre Monde. Vu de l’extérieur, nous paraitrions presque superstitieux ! En fait, nous nous sentons simplement libres de pratiquer et d’expérimenter. Nous nous sentons libres de parcourir notre propre Voie. L’une des richesses subtiles de la Voie du Dragon que la Terre nous a transmise.

Mais ce cerf, je l’ai vu dans mes rêves. Cette Déesse de la nature si paisible (dormante ?) et éclairée le jour, m’a paru effrayante et vivante la nuit. Mes cauchemars se matérialisent dans les ombres, les esprits de la nature semblent se jouer de moi. Je suis un homme des villes. Je me sens mal à l’aise. La pratique de la Terre d’Aleyrac est très reliée à notre contact avec la Nature. Nous pouvons rendre un véritable culte à une terre vivante. Par la simplicité et la fraîcheur qu’elle nous apporte. Ce vent de changement qu’elle nous offre. C’est ainsi que fonctionnent les cultures païennes. Chaque lieu est l’occasion d’une pratique où se manifeste quelque déité. Nous avons adopté cette vision par notre simplicité de contact. Notre honnêteté. Nous avons poursuivi ce chemin collectif depuis des générations, et exploré différentes facettes du Dragon. La Nuit sur ces terres a révélé à bon nombre d’entre nous, de terribles secrets.

C’est l’aspect combiné de la Nature et de la Nuit qui entre en résonnance avec des principes métaphysiques. Avec une technicité spirituelle. Ces liens si forts entre la vie ordinaire et les hauts plans spirituels ont été très exploités dans les cultures païennes, comme dans la sorcellerie et le tantra en Inde. Nous ne sommes pas des moines, bien que le lieu puisse faire office de monastère. Nous n’avons pas d’interdits particuliers. On nous pense sorciers parce que nous sommes libres.

Des gestes de dévotion et d’offrande ont souvent été vécus sur cette terre. Je sais que mes frères se sont recueillis et ont prié très fort auprès de l’arbre à vœux. Je sais la dimension cardiaque très intense que tel ou tel lieu a pu éveiller chez certains. Une relation passionnée est possible avec la nature, dans ce temple particulier. Un geste consiste à déposer une pierre à ses pieds. Un autre acte auspicieux consiste à déposer une pierre trouée ici. Mais déjà à ce stade embryonnaire de « discipline dévotionnelle », différentes écoles apparaissent. Certains affirment qu’il faut garder une pierre à trous et ne jamais la donner. D'autres suggèrent qu’on peut l’offrir. Qu’en dit donc la tradition populaire ? Une belle manière de pointer un mécanisme. De voir la technicité de la pratique, l’évolution d’un culte.

Je le répète, nous sommes plus des techniciens que des théoriciens.

Je sais également que nous aimons méditer sous un arbre que certains d'entre nous nomment l’arbre de la Bodhi. Nous respectons la méditation assise au plus au point. Je crois que la dévotion se manifeste énormément aussi au prieuré. Nous y célébrons des rites. Nous aimons le regard bienfaisant que la Nature et Notre Dame la Brune portent sur ce que nous faisons. Je sais que son contact charnel a été vécu fortement par certains dans son aspect nocturne.

Mais selon mon expérience, là où la dévotion s’est toujours manifestée le plus fortement, c'est dans nos liens réciproques. Nous avons cette soif de l’aventure humaine par laquelle la Voie nous parle. Nous avons ce privilège de reconnaitre en l’autre un Dragon. Et c’est ainsi que pour ma part, j’ai pu entrer sur la Voie du Guru Yoga. La forme tantrique de la discipline traditionnelle.

Varanasi, 02-2010
M.

ABÛ BAKR

2010-02-20T17:39:00.002+01:00

"La perception de l'aperception est la perception"

VERTU THÉOLOGALE

2010-02-10T14:20:00.008+01:00

Sur Haïti et autres Tsunami. "Charité bien ordonnée commence par soi-même" dites-vous à l'heure de donner. Je ne comprends pas que vous disiez cela juste maintenant. Vous pouvez appeler cela du bon sens, vous pouvez y voir une vertu maçonnique, puisqu'en effet existent des rituels où apparaîssent quelques phrases recommandant aux généreux de penser avant tout à eux-mêmes et à leurs proches. Vous pouvez également entendre ce conseil dans la bouche de maîtres martinistes, rosicruciens ou autres. Vous pouvez y reconnaître une posture morale somme toute très commune, sociétale, et sans doute même, bourgeoise.

Mais ce n'est pas chrétien, ce n'est pas de la charité, c'est simplement l'aumône et la pitié. Dans une démarche socialement verticale, celui qui a, donne à celui qui n'a pas. C'est un mouvement du haut vers le bas, et non un mouvement horizontal de parfaite fraternité. Car paradoxalement, c'est spirituellement l'inverse qui se produit : un mouvement purement horizontal et dépourvu de verticalité. Peut-être aussi un mouvement intéressé. La charité chrétienne est aux antipodes de cela. Elle constitue, dans l'extériorité, un mouvement de fraternité totalement horizontal, où celui qui donne ne se voit pas propriétaire de ce qu'il donne, où il ne se crée pas de bonne conscience en donnant, où il ne se voit pas faire. Où il a plutôt l'impression de recevoir. Et c'est pour cela que dans l'intériorité, la charité est verticale.

Au plan théologique, Saint Thomas d'Aquin a donné l'une des plus parfaites définitions de la charité chrétienne (agapè), qui, rappelons-le, est une vertu théologale, c'est à dire une vertu où l'acte humain s'inhabite de l'acte divin. La Charité, dit Saint Thomas, ce n'est pas donner son superflu, c'est partager son nécessaire. Le Père qui donne son Fils au monde pour le sauver ne donne pas son superflu. Le Fils mourant sur la croix ne donne pas son superflu. Et quand L'Epitre de Jean nous dit qu'il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis, elle ne parle pas non plus de donner son superflu. Je suppose que si Jésus revenait de nos jours, il ne pourrait être entendu des chrétiens qui disent que charité bien ordonnée commence par soi-même. Il est possible que la confusion entretenue autour du sens du terme charité ne vise au fond qu'à se faire croire que l'on pratique ce qu'en vérité, on ne pratique pas. Jésus n'est pas un tiède accroché à ses pantoufles. C'est un radical, souvent inaudible, rendu au consensus au fil des siècles, à cause de ce genre de glissement.

Mais un autre aspect de la charité, peut-être le plus fou, c'est aussi d'accepter sans hésitation de partager le repas de celui qui donne son nécessaire en nous invitant à sa table, même quand celui à qui il donne n'est pas dans le besoin. J'ai vu en Bolivie infiniment plus de charité que dans les pays occidentaux. On y partage souvent le nécessaire, et non le superflu. On est accueilli à bras ouverts dans des maisons misérables. On partage le repas de gens qui ne savent pas ce que sera le lendemain. Certes, il se peut qu'on les aide, mais ce sont eux, les charitables. En Bolivie, en Argentine, beaucoup de petits curés très charitables furent assassinés sur le parvis de leur église, par des dictatures comme celle de Banzer, tandis que les cardinaux racistes soupaient à la table de leurs assassins, disant probablement que charité bien ordonnée, commence par soi-même. Ces petits curés martyrs ne seront jamais reconnus comme des saints, car voyez-vous, ils avaient un gros défaut, celui de soutenir une théologie condamnée par l'église : la théologie de la libération. (e-mail, 6 février 2010)

L'Icône & l'Oblation

2010-02-02T18:34:00.006+01:00

La Tradition nous a déjà mis en garde contre l’exploitation abusive des réalités psychiques au moyen de pratiques mésotériques telles que les rituels. Nous avons donc mis un pied dans la dimension métaphysique de la Magie où les images prennent un sens opératif palpable. Cependant, nous avons pu oublier de ce fait la dimension potentiellement spirituelle d’un tel acte. C’est alors que la magie a commencé à se refermer sur elle-même, coupée du monde, telle une Mère esseulée. En fait, il faut que la dimension du cœur soit pleinement ouverte au Souffle, que la confiance dirige les activités intérieures, afin de bien positionner les qualités éveillées qu’une telle exploration métaphysique nous a fait découvrir.

Il se peut que des rites nouveaux prennent alors leur sens. C'est le « Chemin du retour » du Dragon qui, dans la dignité et le rayonnement d’être ce qu’il Est, rejoint avec une fougue joueuse le monde manifesté. Cette joyeuse union confère une initiation toute particulière. On apprend la magie du dedans afin de l’exprimer et de la faire rayonner. Des milliers de facettes colorées jaillissent et se transmettent depuis cet espace vide, plein de potentiel. C’est alors que le cœur ouvert, la manifestation subtile du méta-sens s’offre dans sa dimension charnelle, sensorielle. C’est l’heure du rituel final. De l’oblation.

La souvenance perpétuelle de l’acte primordial de la naissance de la conscience implique fatalement : la mort. Ainsi, revenir dans le monde revient en quelque sorte à mourir à la non-existence. Cette double négation offre dès lors une dimension rituelle évidente et spontanée. On en vient à comprendre la naissance de tout culte. On se réfère directement à l’objet émané comme à la semence dans le champ potentiel qui va s’exprimer, s’ouvrir comme un lotus et manifester son information. Nous avons appris par le charnel à aimer ce qui est et c’est ainsi que nous pouvons le VOIR d’une manière extrêmement familière.

L’icône apparait. Elle n’est pas une idole. Les débutants manipulent des idoles. Car ils se manipulent eux-mêmes. Le sorcier accompli ne peut qu’utiliser l’icône. C'est-à-dire l’image active de son propre positionnement métaphysique. L’icône implique la notion d’image. Le sujet et son obscurité sont respectés. La Loi magique n’est pas violée. Car elle se fait d’une manière tout à fait naturelle : reliée à la dimension spirituelle du sorcier.

Mais construire l’autel de l’oblation depuis le lieu même de la Citadelle-de-la-Nuit, c’est une pure affaire d’amour. Le jour se lève sur celui dont le cœur s’est éveillé. Il aime car il n’est plus. Il est le témoin effacé de l’objet aimé. Et les parures de ce non-centre de tous les centres dont le cœur est si profond, sont des semences intellectives. Les guirlandes de lettres et les offrandes internes jubilatoires sont de mise. Ces offrandes peuvent s’extrapoler dans des objets matériels. On assiste dès lors à une miniaturisation du macrocosme. On reproduit par l’autel, l’Univers dans son ensemble. L’espace magique est spontanément célébré par l’acte. C'est un acte de louange car rappelons-le, le tout est une affaire d’amour.

Au centre de l’autel, l’icône, représentation macrocosmique du magicien. L’icône reçoit l’oblation du sujet même. Cette opération est appelée Sacrifice.

Manikarnika

2010-01-31T14:41:00.004+01:00

LA SYMBOLIQUE GÉMELLAIRE

2010-01-12T16:53:00.008+01:00

Texte de Philippe N. extrait de la revue LE GRIFFON n°6, pages 39-46, avril 1995. Pour lire, on clique sur les images...

Aleyrac sous la neige

2009-12-25T04:37:00.005+01:00

Pour les amoureux de la Nature, petit cadeau de Noël...

Les filles d'Hermès

2009-12-24T15:41:00.007+01:00

Elles partent de l’Amour, comme d’un cercle sans frontières tracé dans la Terre. C’est une base, une fondation sur laquelle rien ni personne ne peut s’appuyer. Comme un cercle fragile tracé sur l’eau, l’herbe chaude ventile les souffles vitaux, retenus juste un instant. Tout a commencé sans qu’on s’y attende. Entre deux brasiers, au creux d’une main sans ongles. Quelque chose de brut qui tente d’échapper à la délicatesse. Le cœur retourné, toi-même retournée autour de ton cœur plutôt. Un morceau de feuille, laissant échapper une eau moribonde. Un grand silence, celui où tu ne sais pas où te mettre, où tu ne sais plus qui tu es. Tu as le corps baissé, le dos bien bas, relevé, baissé, ramassé comme une brindille synchrone.

Dieu a créé l’homme afin qu’il irrigue la Terre. Quel étonnement que de se vivre irrigué…Soleil laborantin où la Terre devient Homme.

Unique est la Pierre, multiples sont ses amants. Labourer les nuages disait Dogen, la nature croit avec lenteur, il te faudra commencer par ralentir. La plume de tes doigts emportée par le vent vole au dessus de l’abîme, tu attends, regardes son parcours, précision d’un œil qui ne voit plus. Et lorsqu’elle disparait de ton regard inquiet, tu sais bien qu’au fond, une deuxième naissance est nécessaire. Alors dans un élan rasé, ce qui est connu et ses souvenirs disparaissent, dans le Solve indécent des générations revivifiées.

Ta tâche est simple mais oh combien grande ma sœur.

Ainsi la mort en fête, les célébrations arboricoles, les offrandes de mousse boisée, et ces feuilles crépitées, font un signe d’acquiescement. Le temps nocturne couve les étoiles lactées de la louve solitaire. Murmures lutins, rires sibyllins et attente…Attente.

LES HUIT PORTES

2009-12-16T13:49:00.010+01:00

Texte de JLC extrait de la revue LE GRIFFON n°11, pages 43-51, 1996. Pour lire, on clique sur les images...

J'ai perdu l'Esprit dans l'amour de Shyam

2009-12-09T23:34:00.007+01:00

J’ai perdu l’Esprit dans l’amour de Shyam,
Je suis devenu idiot.
Comment calculer l’infini ?
Comment dicter l’éternel ?
Le savoir s’efface dans l’Inconnaissance,
Comme des feuilles jetées au feu.
Ton sourire a gagné Shyam.
Ton sourire a gagné.

J’ai beaucoup pleuré dans cette vie,
Pas assez pour les mendiants,
Trop pour les nobles,
En vain pour les vils.
Puis un jour, dans mon cœur,
J’ai rencontré l’Inconsolable.
Pleure-t-il vraiment de Joie ou de Tristesse ?
Le Seigneur des Larmes est son Ami.
Il a rejeté les flagorneries des femmes.
Il chante un nom muet avec son œil de biche.
Dans la forêt.

Je marche sur la terre sacrée,
Impossible de s’en évader.
La prison de ton corps a scellé mon visage.
Les écailles de ton souffle font disparaitre la nuit.
Pourtant, personne ne s’est encore échappé,
Des geôles de ton silence.

Comme Rab’biah (La Paix soit sur Elle),
Tu as couru vers le Ciel,
Et l’as assassiné,
Par ton autre main, la Terre a disparu.
Mais ce matin encore, je t’ai vu arroser les fleurs,
Et libérer un oiseau de sa cage.

Kali Puja

2009-12-06T13:48:00.009+01:00

Madone

2009-11-29T20:54:00.001+01:00

Image de Tara Peeth (West Bengal)

Hommage à Layla et Majnoun

2009-11-13T16:00:00.007+01:00

"J'ai traversé ces murs, les murs de Layla,

Et j'ai embrassé ce mur, et ce mur là.

Ce n'est pas l'Amour des enceintes qui a pris mon coeur,

Mais Celle qui réside en elles."

Qays ibn al-Mulawwah (Majnoun) sur la tombe de Layla

Oh Leyla, ne me laisse pas T’aimer ainsi dans le secret de mon âme.
Je sais que Tu vois toute chose, et que la chanson de Tes yeux infiltre mes veines.
Deviens je T’en prie le secret même de mon âme.
Car je connais maintenant la malédiction de l’aimé.

Il n’est pas d’autre Elle, qu’Elle-même.
Ainsi, le miroir qui m’empêchait de Te voir,
Se brise dans la joie
Majnoun n’est plus.
Majnoun est un fou.

Sans Majnoun, le monde est pur amour,
Mais sans Layla, qu’en reste-t-il ?
Que mon cœur répète Ton nom,
Que sait-il dire d’autre ?

Un ami m’a proposé le remède,
Je suis alors parti dans le désert,
En guerre contre tous les remèdes.
Que vois-je ? Majnoun serait-il guéri du remède ?

Au début, je Te voyais partout,
Et cette vision me hantait.
Mais qui es tu donc vision pour te prendre pour Elle-même ?
Ainsi, T’ai-je aperçu nulle part.

Dans la distance, le brasier,
Et en Layla, la fin de tous les brasiers,
L’eau pure coule dans le désert.
Et on me dit que Layla frappe à ma porte.

Renvoyez là, renvoyez là !
Layla m’empêchait de voir Layla,
Mais La chouette a hurlé,
Dans la moiteur de ces corps.

Qu’importe les vers de Majnoun,
Lorsque le monde est la poésie de Layla.
J’ai vu une hypostase descendre de Tes cheveux.
Qui es tu donc, hypostase, pour te croire digne de Sa natte ?

Les mondes se détruisent,
Lorsque la plume sert ses lettres dans le cœur de Majnoun.
Et le soupir final, a déjà été milles fois soupiré.
Alors quand viendra la satiété, enterrez Majnoun selon les rites.

La confrérie des veilleurs

2009-11-03T02:05:00.003+01:00

L’ordinaire d’un café tiède,
Un savoir lointain nous approche.
Sans regard, un œil constate
Et décrypte les silences.
La pensée de Toi est ce qui nous relie,
Elle te connait mieux que toi-même.
La cafetière est en marche,
Les veilleurs veillent car il est toujours l’heure,
De dormir leur sommeil.
…
Le grand secret des veilleurs,
Traverse tout ce que tu vois.
Ce qui apparait devant,
Est si réel,
Qu’il se consacre à disparaître.
Ce qui apparait derrière,
Est si inconsistant,
Qu’il se perd à prendre forme.
…
Comment vous ai-je reconnus ?
Dans les couloirs morbides de la pensée,
Dans les joies des centres projetés,
J’ai serré une pierre.
Toute perte partielle était folie.
Se retrouver, un mensonge.
J’ai serré cette Pierre.
Et je vous ai retrouvés,
Dans le creux de tout ce que nous ne sommes pas.

Mesas en Aleyrac

2009-10-16T00:39:00.004+02:00

Ni Ceci - Ni Cela

2009-10-09T19:09:00.008+02:00

Pas Toi, ni moi ;
Ni eux, ni elles ;
Pas ici, pas là-bas ;
Pas avant, pas après ;
Pas maintenant, pas plus tard ;
Pas comment, pas pourquoi ;
Pas ceci, ni cela ;
Pas frère, ni proche ;
Pas à chercher, ni à Trouver ;
Pas postérieur, ni antérieur ;
Pas créé, ni non-créé ;
Non Temporel, ni Eternel ;
Sans naissance, ni mort ;
CELA AVANT CELA
Ni né, ni non-né ;
AVANT, AVANT ;
Indescriptible,
Imperceptible,
Incommunicable ;
Sauf par Lui-Même,
Sans aucun vouloir.

Ni ni Ceci - Ni ni Cela.

Philippe N.

DOUBLE NÉGATION (2)

2009-10-06T16:06:00.014+02:00

Il n'existe ni création, ni destruction,

ni déterminisme, ni libre-arbitre,

ni sentier, ni réalisation. (Ramana Maharshi)

La double-négation n'est ni plus ni moins que l'AINSITÉ. La métaphysique quantique et la logique non-aristotélicienne sur lesquelles reposent les descriptions de la magie inconnue ne sont bien évidemment pas la magie inconnue en soi, de sorte qu'il est toujours nécessaire de réfuter les solidifications conceptuelles qu'elles engendrent inévitablement. Et c'est une fois réfutées ces solidifications que l'on entre de plain-pied dans la magie inconnue.

Il est toujours utile en magie d'être capable de donner de la solidité au non-moi ou au non-manifesté par exemple. C'est une compétence fondamentale, malheureusement plutôt rare, bien qu'elle soit élémentaire dans ce domaine. Cependant, nous devons savoir que cette opération de solidification du négatif ne relève pas encore du stade du souffle du dragon, lequel, bien qu'on puisse en avoir l'expérience, échappe à la pensée. Ainsi, concevoir la non-manifestation comme étant la source de la manifestation, c'est-à-dire comme une chose en soi, est aussi trompeur que concevoir la manifestation comme une chose en soi. Car en dehors de l'apparence manifestée, il n'existe aucune non-manifestation et c'est la manifestation elle-même qui est non-manifestation. Solidifier le non-manifesté au point de pouvoir le découper au couteau semble être pourtant une étape et une compétence magique que tous les pratiquants de la magie inconnue traversent, mais dans laquelle il ne faut pas rester coincé en imaginant qu'elle est le but lui-même. Les bouddhistes disent : la forme est vide, le vide est forme, il n'y a pas de vide en dehors de la forme et il n'y a pas de forme en dehors du vide. Imaginer un vide en dehors de la forme, c'est donc n'avoir rien compris de ces paroles. De même, suivant la même logique de la double-négation, c'est votre personne même qui est impersonnelle. C'est l'impersonnel lui-même qui est personnel. Par conséquent, si vous cherchez à fabriquer de l'impersonnel sans passer par le particulier, ou en le niant, vous faites de l'abstrait. Avez-vous remarqué que lorsque vous parlez par exemple de LA peur ou de LA joie, vous ne touchez personne ? Avez-vous remarqué que lorsque vous parlez de VOTRE peur et de VOTRE joie, vous devenez universel et tout le monde se met alors à vous écouter et est touché par ce que vous dites ? La double-négation conduit donc aussi à rendre témoignage de cela.

On dit dans la magie inconnue que l'identité est vide et que la vacuité est "non-localité". Mais la magie inconnue réelle va au-delà de cette conception et constitue également l'absence de non-localité, ou tout au moins de la conception de celle-ci. Car dans ce cas, nous acceptons tacitement qu'existe une non-entité, de sorte que celle-ci finit par se solidifier et par se convertir de nouveau en l'entité que nous croyons être. Si nous n'y prenons pas garde, nous revenons donc à la case départ de la magie connue du fait de ne pas pouvoir passer au travers de la conception. Tout simplement, la conception adopte maintenant une forme négative plutôt que positive : inconnu, non-moi, non-manifesté, non-localité, non-entité, impersonnalité... Elle continue par conséquent de nous réduire au domaine de la magie connue.

Lorsque nous basculons dans la magie inconnue réelle, nous sommes dépourvu d'affirmation positive autant que négative. C'est ainsi que nier l'apparence comme simple apparence en disant qu'elle est fausse, illusoire et inexistante n'apporte pas grand chose, puisque l'apparence EST un phénomène mental et que son apparence EXISTE bel et bien, même si elle est purement conceptuelle, onirique et vide de nature propre.

En magie inconnue, la logique de l'autre coté qu'est la double négation est utile à tout, dans la mesure oú elle constitue à la fois un vérificateur et une porte ouverte sur la non-localité réelle plutôt que sur ses falsifications. Reprenons par exemple le célèbre Koan du zen : "Que peux-tu faire, que peux-tu ne pas faire ?". De toute évidence, ce Koan ne nous invite pas à réfléchir sur ce que nous devons faire ou ne pas faire. Il pointe simplement le fait que dans l'AINSITÉ, il n'y a personne pour faire ni pour ne pas faire. Comme nous imaginons pouvoir faire, nous imaginons aussi que nous pouvons ne pas faire ou pratiquer le non-faire. C'est bien sûr impossible, dans la mesure oú en faisant du non-faire, nous continuerions encore de faire quelque chose. Cette solidification continue donc de nous maintenir dans la posture connue et non créative dont nous ne pouvons pas sortir. Or, la double-négation nous enseigne que le non-faire réel est tout autant l'absence de faire que de ne pas faire. C'est réellement lorsque nous dépassons ces deux modes positif et négatif du faire que nous sommes dans le non-faire. Encore une fois : la double-négation.

La Paz 18 Juin 2009

EN NOTRE ABSENCE...

2009-10-02T15:00:00.007+02:00

Il y a des instants où toute chose tourne vers nous un sourire amical. Comme si notre présence soudain ne les menaçait plus ...
On ne saurait vouloir un tel effacement, notre volonté l'empêcherait de venir. De même que la volonté de dormir fait s'enfuir le sommeil.
On ne peut qu'assister à cette fête donnée en notre absence, et admirer l'élégante façon qu'a parfois la vie de se passer de nous, l'indestructible gaieté de l'air. (C. Bobin)

CÉLÉBRATIONS

2009-08-27T17:01:00.003+02:00

Magie inconnue (3): La transmission de l'Intransmissible

2009-08-10T22:07:00.006+02:00

La transmission de l’intransmissible

L’apprentissage de la magie inconnue passe par l’effort de pratique et nécessite avant tout un phénomène de lignage, de transmission spirituelle.

La lignée de transmission de la magie inconnue est composée d’êtres humains ordinaires, parcourant d’une manière impersonnelle, selon la Même Volonté du Non-né, leurs voies personnelles. Il ne s’agit pas d’un corpus de doctrines, ni même d’une organisation vouée à un culte commun ; dans un vocabulaire occultiste, nous irons même jusqu’à dire qu’il ne s’agit pas d’un égrégore. Certes, nous commençons à avoir une mythologie commune, à la fois séculiaire et universelle, faite d’expériences accumulées, veillées ou oubliées, mais le terreau de base de la tradition transmissive de l’inconnu n’en est nullement affecté. Il est précisément inconnu. Bien qu’il soit nommé, invoqué, et servant de repère à chacun, il n’en demeure pas moins totalement inconnu. Les plus grands maîtres de la lignée ne l’ont jamais ne serait-ce qu’effleurer. A vrai dire, nous pourrions distinguer une hiérarchie de nos grades et qualités inversement proportionnelle à la prétention de chacun à toucher du doigt l’ineffable mystère. Le maître de la lignée inconnue est celui qui a abandonné toute prétention, consciente ou inconsciente, à connaître l’inconnaissable, et de fait, demeure ouvert et disponible à ce qui est. Son regard n’est plus tourné vers l’extérieur, vers le moyen de transmission, vers la méthode ou la nécessité de celle-ci, mais uniquement vers l’intérieur, c'est-à-dire vers notre espace ouvert. Il s’agit, la précision mérite d’être faite, non pas d’un état absolu, mais bien d’une technique, d’un placement de l’esprit, permettant une efficacité de transmission : ce que l’on nomme la contagion. En effet, il sait bien que s’il choisit, prépare et invente des subterfuges pour faire « évoluer » un aspirant à la connaissance inconnue, cela sera voué à l’échec. Ainsi, il s’adonne au non-agir. Un non-agir qui n’est ni un laisser-faire ni un intervenir. Un non-agir qui vise à réprimer consciemment les intentions d’actions lorsqu’une situation se présente et pourrait aboutir à une « erreur ». L’erreur est corrigée par l’influx d’intention coupé net, et remis entre les mains de l’inconnu, seul véritable maître de lignée. Lorsqu’une « victime » de l’Eveil apparait, nous nous en remettons toujours à l’inconnu, afin que l’exploration intérieure ne soit pas perturbée par les volontés de chacun. Les situations, lorsqu’elles apparaissent d’elles même, sont plus précieuses que tous les grimoires magiques. Le courant passe, et sans obstacles, la propagation est possible. Le silence fonctionne parfaitement à cet égard, et constitue dit-on, le plus grand des gurus.

Les véritables progressions magiques des membres de la lignée ont ainsi la saveur de l’accidentel. Une série de compréhensions métaphysiques, dont les obstacles ont été écartés par les effets contagieux de celle-ci, se succèdent, et laissent place à une forte impression d’évidence. Et cette dernière s’incarne véritablement dans l’acte magique. La précision d’une telle compréhension trahit son origine surnaturelle, et dépasse de loin les influx mentaux ordinaires. En présence d’un membre de la lignée, « réquisitionné » et élu pour la maîtrise, l’initiation, puisque c’est bien de cela dont il s’agit, s’effectue d’esprit à esprit.

Nous ne pouvons cependant nous arrêter à de telles abstractions vertigineuses. Nous remarquons jour après jour la richesse des phénomènes de lignage dans leurs dimensions humaines, ordinaires, matérielles. Si nous considérons que l’Esprit seul suffit, et c’est pourtant le cas, alors nous sommes tentés de nier la nécessité d’une transmission de maître à disciple, de personne à personne. Cependant, qui d’autre qu’un maître humain, incarné, connu, vécu et senti, en ce monde, sur cette terre, à notre époque, dans notre univers quotidien, pourrait nous aider à vivre l’Arcane ? Les chimères de nos systèmes de représentation, nos complices imaginaires, connus et archiconnus ? Sûrement pas. Jaïs me rappelait l’allégorie tantrique de la théière et de la tasse. La théière (le guru) verse le thé dans la tasse vide (le disciple), ainsi la tasse est remplie. « Et si le thé tombait du ciel ? » lui répliquai-je. « C’est une pierre qui tomberait peut être, par accident, dans ta tasse… ».

Il ne s’agit pas de rejeter les techniciens autodidactes, les mystiques ayant bénéficié d’illuminations par leur travail de solitude, ou encore les pionniers de l’expérience magique, bien au contraire. Mais demandons-nous donc QUI nous a transmis cette connaissance ? Est-ce par notre propre travail ? Recevoir implique un donneur et chaque avancée véritable engendre un sentiment de gratitude : reconnaître ce qui nous a été totalement offert. Jamais nous ne devons nous concentrer sur notre effort, c’est une bassesse magique, et un mauvais placement de l’esprit, Jésus le rappelle constamment dans les évangiles. Nous avons toujours à remercier Quelqu’un, pour rendre hommage à la loi d’altérité, et ayant choisi la voie de l’humain, c’est toujours vers Toi que je me tourne. Cela donne un coup fatal à une idée commune à notre époque : il est possible, juste et valable de se « faire soi même », de récolter les « fruits de notre propre effort », sans l’aide des autres, et bien évidemment, au passage, en glorifiant son nombril. L’Avadhût (un saint hindou éveillé, se situant au-delà des contingences) parle dans le Bhâgavata Purâna de ses 24 gurus (l’océan, le papillon, etc…) auprès desquels il a obtenu la connaissance du Brahman. Mais nous ne sommes pas un Avadhût, et nous devons commencer par le commencement, c'est-à-dire avec ce qu’il y a de plus proche de nous, à savoir un être humain. A partir de là, lorsque le lignage est activé, lorsque la transmission s’effectue de personne à personne, nous pouvons nous aventurer dans les formes plus subtiles du Guru, qui ne resterons à jamais que Ses formes, lorsque l’on développe le Guru Yoga. Nous n’apprendrons de la nature, des arbres, de la nuit et du silence, que si nous avons appris préalablement de notre Maître. Précisons également qu’il y a une différence énorme entre se faire croire qu’un arbre nous enseigne et ENTENDRE ses enseignements. À une époque ou l’ingratitude fait loi, la reconnaissance traditionnelle du Maître est d’une puissance magique inouïe. Nous en revenons au fait que la magie inconnue n’est pas une excuse. Toutes les justifications métaphysiques ne pourront jamais remplacer la nécessite matérielle d’un maître pour un disciple. Il y a une responsabilité personnelle dans la conduite d’une tradition, de même qu’il existe des règles à suivre pour celui qui en recherche les bénéfices. Imaginez un pape qui cesse de faire la messe sous prétexte qu’il saisisse d’un éclair spirituel fulgurant la qualité essentiellement vide de tout acte ! De même, même s’il n’y a rien à transmettre, même si la tradition inconnue reste la voie de chacun, même si l’Eveil ne concerne que Nous-Même, même s’il n’y a ni maître, ni disciples, reste les impératifs de notre monde et de ses cycles, de notre « basse » contingence et de ses besoins les plus ordinaires et les plus simples, qui sont le plus souvent les plus efficaces et les plus nobles! Ainsi nous nous repérons entre nous, à la manière dont nous nous comportons face au sacré. Allons nous jouer les Grands Rois de la Magie de l’Eveil, au dessus de tout besoin, ou allons-nous accepter certaines règles de transmission qui impliquent notamment la reconnaissance directe et frontale d’un être plus grand et plus sage que nous, perçu en ce moment des plus sacrés, comme la seule réponse à notre cri de l’âme ? De tous les lecteurs des travaux de la lignée, qui remontent à des décennies, et reconnus de qualité par de nombreux spiritualistes de traditions, d’horizons différents, et parfois opposés, seule une poignée a osé frapper à la porte du Terrain. Dans le fond, on préfère relire les philosophes taoïstes et faire de la chaos magick solitaire dans son petit chez soi, plutôt que de mettre les pieds dans le plat et de demander des instructions. Youtube et Wikipedia suffisent à la médiocrité magique ; à quoi bon aller chercher auprès d’un maître ce qui est présent dans les livres ? Mon expérience personnelle accorde évidemment une place de choix à la lignée inconnue, à celle de mes maîtres et amis. Mais je ne me méprends pas, je reconnais, du point de vue ou je me place, le mécanisme même de toute transmission traditionnelle, notamment le regard du disciple, orienté dans une direction bien précise, afin qu’il puisse justement se montrer digne d’en être un! Il touche le soleil radieux d’un être représentant le grand Mahamudra sur Terre, élu par l’intime de son Cœur. Peu importe qu’il s’appelle Trois fois Ananda ou Jean Michel… Il s’approche et dit « S’il te plaît », il s’incline et nettoie avec joie ses toilettes. On critique les Maîtres spirituels et leurs scandales modernes, les traditions ne remontant pas à 150 mais à seulement 50 ans (quelle grande différence pour l’histoire éternelle du Cosmos !). On oublie que toute tradition ne remonte dans sa chaine initiatique qu’à Dieu Seul. Et goûter à cela, c’est élire dans notre corps, un être Vivant et Enseignant. Qui critique donc les disciples ? Vous voulez tuer les maîtres, vous devrez ainsi apprendre à vivre dans votre bêtise et votre autosuffisance ! La phrase : « Si tu rencontres le Bouddha, tue-le » est faites pour des disciples bouddhistes aguérris et non pour des adolescents anarchistes ayant encore des comptes à régler avec l’autorité de leur père. D’ailleurs la citation complète est : « Si tu rencontres le Bouddha, tue-le, mais avant, tourne sept fois ton bol ».

La tempête du courroux s’étant calmée, revenons aux modalités de transmission. Nous travaillons dans le but de la complétude et de l’excellence, nous décelons ainsi l’activité du maître au niveau des trois centres, le ventre, le cœur et la tête. Dans le cadre de la transmission de la magie inconnue, nous avons reconnu différentes expressions de celle-ci, à la manière des différentes diksha (initiations) répertoriées par les maîtres tantriques : le mantra donné à l’oreille (le son), le contact physique (le toucher), le regard (la vue), l’enseignement intellectuel (la reconnaissance dialectique), les initiations rituelles, le silence…etc.

Nous pouvons repérer une transmission au niveau de la tête par un soudain apaisement des pensées, accompagné du fleurissement de l’activité pneumatique. En résultent souvent ce que l’on appelle dans la lignée « des bouffées de sagesse spontanée ». Nous perdons les repères du connu par l’intrusion d’une ténèbre : « Et si tout ceci allait bien plus loin que je puisse le voir ou le croire ? ». La brèche étant installée, c’est la situation, non-moi, qui prend le contrôle et annonce ce qu’Elle a à dire. Intégrer, digérer la quantité colossale d’informations acquises par cette forme de gnose prends parfois des décennies.

Sur le plan du cœur, dans le sentiment, la gamme des émotions humaines est expérimentée par un contact avec la lignée transmissive. C’est un véritable chaos ordonné, le monde astral dans lequel notre lien à la lignée prend différentes teintes émotionnelles, recouvre différents champs oniriques. Nous touchons à l’Inconnu lorsque nous écoutons réellement notre cœur. Peu importent les raisons, les sécurités de nos références passées, lorsque je suis en Présence de Cela. Voilà l’attitude de l’Amoureux. Son regard est concentré sur l’objet de son Amour, et l’Amant, revêtu du voile de la Connaissance, ne se révèle qu’à la pureté du sentiment. Laissons Jean Luc, parler du positionnement du disciple : « Tu manges mon cerveau à la petite cuillère, tu es ma porte ouverte sur l'épignose. Puisque tu es l'inconnue de toute magie et la magie de toute inconnue, je ne puis te savoir, mais vois combien mon cœur brûle de ton feu et te connait ». C’est à la fois une voie d’accès à la dimension pneumatique du sentiment, mais également une protection qui empêche toute récupération technique de l’apparente efficacité rationnelle d’un contact aseptisé d’esprit à esprit. Ainsi, on ne regarde pas les qualités magiciennes d’un aspirant à la tradition inconnue, mais uniquement ses qualités humaines.

Enfin, dans le centre du ventre, c’est toutes les fonctions du corps qui sont en éveil par la transmission. La tradition inconnue est panthéiste, dans le sens ou elle reconnait dans la nature, à savoir chez l’être humain, dans le fonctionnement de son propre corps, le fait de manger, de sentir, de déféquer, de roter, de copuler, une sagesse inouïe. Plus que cela, elle admet bien volontiers que Celle-ci, qui n’est autre que la Déesse même pour de nombreuses traditions, est Elle-Même l’Inconnu. Le corps se sait paradoxalement non-moi. Il n’érige aucune barrière mentale entre ceci et cela, n’invente aucune hiérarchie céleste ou hiérarchie naturelle, il est, et cela suffit pour que soit engendrée une infinité de connaissances spirituelles, des compréhensions de mécanismes énergétiques aux résolutions métaphysiques les plus subtiles.
Tout cela, c’est le Guru qui le tient. Vous serez amené à communiquer télépathiquement avec lui, à l’aimer et à le détester, à le toucher et à vous laisser envahir. Cela fait peur, vous préférez la belle photo d’Aleister Crowley sur votre autel ? Je comprends.
`
M.

Photo copyright Terre du Dragon 2008, texte copyright Bliss of none 2009

Magie inconnue (2) : La magie inconnue n'est pas une excuse

2009-07-31T13:36:00.008+02:00

La magie inconnue n’est pas une excuse

Certains diront qu’il suffit de s’abandonner aux « vents cosmiques du vide », afin de maitriser cette magie. Dormir ce que nous faisons suffirait à mettre du poids dans nos actes. Ignorer la magie suffirait à se rendre connaissant. Bien entendu, cela n’est pas aussi simple. La magie inconnue n’échappe pas à sa propre règle. On ne peut la voir comme un système englobant une série de références, en marge du connu, et « de ce qui se fait ». L’ignorance n’est pas absolue, elle demande un effort de connaissance considérable, et sauter dans le vide, sans l’expérience et la compréhension de nos propres lois mentales (notamment la croyance en une solidité du sol) conduit à l’écrasement. Si la magie inconnue était absolue (notons que le concept d’absolu appartient au domaine du connu), pourquoi les cultures humaines auraient à inventer des traditions, des rites, des filiations, des relations maitres-disciples, des apprentissages magiques ? De même que nous ne pouvons rendre compte d’un éveil objectif, d’un point limite à atteindre, permettant à la conscience de rompre le lien avec la vie ordinaire et ses lots d’identifications, d’émotions et de sensibilité, la magie inconnue se garde de s’enfermer en elle-même, dans ses propres aboutissements. Rien ne distingue un mage de l’inconnu d’une personne ordinaire.

S’il est athée, il en viendra à prier les dieux, non par incohérence, mais bien par respect de l’ordre cosmique, et notamment des lois d’inversion ; non avec détachement ou bien en simulant des croyances, mais avec une foi réelle et une dévotion sans faille. La dévotion intervient ainsi comme l’enveloppe nécessaire de la magie inconnue. Il s’agit de son expression naturelle. L’intériorité ne reste pas intérieure, au-delà même des soi-disants samadhi à durée indéterminée, il ne peut, par nature, y avoir d’absence d’expressions de l’inexprimable. Nous pourrions inventer une éthologie métaphysique, en affirmant que c’est en reniflant, aboyant, tournoyant sur lui-même afin d’attraper sa queue, que le chien exprime sa propre nature, c'est-à-dire l’impersonnalité spontanée. Manifester sa nature, c’est ce que nous appelons en orient le dharma. La pensée magique détournée nous a fait croire qu’il existe une utilité aux rites théistes, une utilité à prier les dieux, une pharmacologie rituelle visant à soulager nos maux existentiels ou/et à obtenir un état supranormal. L’oubli de la tradition a mis un voile sur ce qu’elle est : un respect de l’ordre naturel. Les explications mythologiques ne nous convenant plus, nous les avons remplacées par des mythes scientifiques. Les théories peuvent changer, sans que les conséquences sur la vie d’un homme soient désastreuses. Les théories sont des excuses mentales à la pratique, aujourd’hui nous passons notre temps à nous excuser de ne pas pratiquer. Ainsi, nous ne pratiquons plus et l’ordre cosmique est rompu. Nous entendons par ordre cosmique aussi bien l’interconnexion matérielle des êtres que les ponts entre les différents pans de la réalité de l’homme, de sa conscience pure jusqu’à ses réalités cellulaires. Ça n’est pas parce qu’il n’y a pas d’estomac sur le plan de la conscience que nous pouvons nous passer de manger. De même ce n’est pas parce qu’il n’y a personne dans le ciel des idées que nous pouvons nous passer de rendre hommage à une transcendance. Notons également que ce « personne » n’est pas plus une réalité que quelqu’un, mais du point de vue de la magie inconnue, une technique visant à rendre compte d’un processus de la conscience. Qu’entendons-nous par pratique ? Les Védas, plus anciens textes de l’humanité, mettent l’accent sur l’importance du sacrifice. Si nous regardons à l’intérieur, nous voyons bien que tout acte vise à exprimer l’inexprimable, et que c’est dans cet alignement, du moins chez l’homme, de la pensée et de l’acte, que réside la pratique magique. Le sacrifice vise dans sa définition générale, à rendre compte, dans la vie de tous les jours, de cet alignement. La pratique est vue par l’hindouisme en général comme un sacrifice. La méditation est le sacrifice des pensées, le jeûne, le sacrifice de la faim, l’offrande du feu, le sacrifice de la lumière et de la chaleur. La consommation d’existants nourrit le non-existant, qui certes, n’a nul besoin d’être nourri. Qu’en est-il alors ? Si nous restons dans une logique consumériste, utilitariste, nous ne butterons que sur un « C’est comme ça, un point c’est tout ». Dans la logique inconnue, inaccessible à celui qui se cramponne aux vérités métaphysiques du vide, de l’impersonnel Brahman, ou du dieu matière, nous gardons toujours le même cap. Veiller à ne rien figer, à ne rien ériger en absolu, simplement trouver une opérativité visant à recadrer la conscience à sa juste place, à rendre compte de l’ordre cosmique omniprésent. Nous sommes comme les autres. Chaque matin et chaque soir, les prêtres veillent au bon déroulement du lever et du coucher de soleil à Bénarès. Le fermier sacrifie un peu de sa récolte au bien-être des dieux (pourtant, il n’a pas suffisamment d’argent pour nourrir ses pauvres enfants, quel scandale !). Il est en droit d’attendre quelque chose en échange, car il accomplit l’acte prescrit, à sa juste place. Aujourd’hui, nous ne faisons tout simplement plus rien, nous ne souhaitons plus rien apprendre. Auto-suffisant, notre monde et ses repères égocentrés tendent à maintenir une vie à peu près normale. Il n’en est rien. Elle s’écroule. Le sacrifice vise à faire circuler l’énergie au sein de l’univers. Arroser les plantes, veiller à déposer une fleur dans l’eau d’une rivière, est bien plus que poétique. Ce n’est pas un prosac de la vie moderne, c’est un acte d’une signification et d’une importance colossales. N’arrosez plus la plante et elle mourra. Si elle meurt, elle ne donnera plus de ses fruits, et sans fruits, vous mourrez. Nous pourrions ainsi dire de cette perspective, que la magie, si elle se définit comme l’accomplissement du sacrifice, est le dépôt légal de toute l’humanité. Il n’en est rien, elle appartient par nature à certaines personnes uniquement. Le prêtre sacrifie aux dieux, tandis que le marchand étale ses étoffes au marché. Le hibou chasse la nuit, tandis que l’ours hiberne paisiblement. Il est aisé de comprendre ainsi que dans un monde ou tout le monde souhaite devenir et marchand, et prêtre, l’ordre est brisé. Le marchand n’aura pas le temps de vendre et le prêtre bâclera sa prière. C’est ce qui se passe. Être traditionnaliste ne signifie pas adhérer à des dogmes rigides, mais demander à ce que les choses soient à leur place. Non selon une logique d’exploitation, sociale et économique (comme c’est souvent le cas dans les religions) mais suivant une logique mystique et écologique. Celui qui pratique, celui qui exprime l’inexprimable, se rend bien compte de cet équilibre cosmique auquel il participe pleinement. Nous mettons l’accent sur cette volonté de participation active à l’œuvre cosmique, ce que l’on nomme traditionnellement l’opus magique. C’est notre dharma, ce qui fait de nous ce que nous sommes. Si toute la logique inconnue ressemble à la mystique de la non-dualité, la pratique et cette participation universelle replace le mage dans son domaine terrestre, incarné, social, responsable. On n’y échappe pas, quelque soient les hauteurs conceptuelles atteintes, on ne peut échapper à « Rien ». Pourquoi donc Ramana Maharshi, souvent cité en exemple par les propagandistes du ne rien faire, ayant enseigné le Silence du Cœur tout le long de sa vie, s’est-il retrouvé bien des années après son Eveil, à performer un rite Shivaïte (Rudrabishek) au temple d’Arunachaleshwar, son maître, à Tiruvanamalaï ? Et si Jésus était un vrai siddha, pourquoi aurait-il eu besoin de se sacrifier sur une croix de bois ? Que de points de vue infantiles !

Nous devons, afin de comprendre la logique de l’inconnu, rompre avec la servitude de la continuité, avec l’espoir d’une rupture définitive, entre un univers matériel et contingent, fait d’actes, et une béatitude contemplative, bien cadrée, détachée et bien aseptisée. Lorsque nous comprendrons que nous ne trouverons jamais de repos ni de répits, c’est seulement là que nous commencerons à gouter à la paix et à la véritable contemplation. Et nous voilà encore face à l’évidence d’une inversion, propre à ce domaine dont il est question.

Magie inconnue (1) : L'Insondable en action

2009-07-25T13:41:00.004+02:00

La magie inconnue, l’insondable en action

Jean Luc a passé de nombreuses années à démontrer le lien inviolable entre la magie et la mystique, se mettant ainsi en marge des «autorités spirituelles » occidentales, qu’elles soient religieuses et/ou ésotériques.

L’enseignement du dragon nous a mis sur la piste d’une compréhension technique et ontologique du positionnement mystique. Si le mystique, dans le christianisme, obtient des dons ou possède des pouvoirs, c’est non par inadvertance et accident, mais par un positionnement ontologique clair et précis. Certes, ce dernier ne semble pas se préoccuper des pouvoirs, et ne tente pas non plus de manipuler des forces cosmiques afin d’obtenir des effets particuliers quant à une volonté émanant de sa personne. Cependant, de part la relation que le mystique établit avec non-moi, c'est-à-dire dans le plein abandon de sa volonté propre, l’effet du retournement de la conscience vers la nuit intérieure, Dieu, produit de nombreuses manifestations magiques spontanées, que l’on nomme miracles. Les pouvoirs, ou simplement la mise en activité des forces de l’univers, apparaissent comme des ramifications de cette racine fondamentale qu’est la conscience dans son état pur, c'est-à-dire dénuée de réflexion.

C’est ce que nous nommons la magie du sommeil profond ou magie inconnue. Cette magie se base en partie sur l’effet positif du refoulement. L’oubli conscient d’une volonté la dirige vers un champ de conscience plus vaste et plus ouvert que celui de la conscience personnelle (ou égo). C’est ce que nous nommons tirer une flèche magique, ou intention, dans le sens de cette tradition. Le déploiement d’une intention dans le domaine de la nuit, et bien entendu, avec la technicité requise (c'est-à-dire notamment en prenant garde aux phénomènes de récupération inconscients), permet l’atteinte d’une cible avec efficacité. Il faut cependant entendre efficacité dans la tradition du dragon comme la juste réponse de l’univers à une demande et non comme l’accomplissement d’un but personnel. Bien que l’écoute et la compréhension de cette juste réponse puisse constituer un but personnel. En clair, la magie inconnue consiste en premier lieu en une logique et non en une technique, bien que cette logique soit éminemment technique.
Le refoulement positif peut également se manifester par un simple désintérêt. Attention, ce désintérêt précis n’invite pas, à ne plus accorder d’attention aux choses, bien au contraire. Ce désintérêt méditatif vise uniquement à se désengager des mécanismes d’identification aux objets extérieurs. En ne considérant ni ceci, ni cela, comme étant moi, ou attaché à ce que je pense de moi, j’étends simplement l’inconnaissabilité de ma propre conscience. Et arrêter cette saisie provoque paradoxalement une véritable attention soutenue, nous commençons à prendre véritablement soin des choses et à comprendre leur fonctionnement interne.

Renoncement, diminution et double négation

Nous pouvons également dénoter une technicité du renoncement au sein de cette magie. Voir même une technicité de la pauvreté dans un contexte chrétien. Ces mots peuvent choquer car le renoncement et le dénuement sont sacrés. Et nous avons tendance à protéger le sacré de la technique, de les opposer, afin de le préserver. Soyons clair, il ne s’agit pas d’adopter une attitude de renoncement ou de pauvreté afin d’obtenir des « résultats spirituels ». Les pratiques d’ascèses ou de renoncements, tapasyas, attirent l’attention des dieux dans les mythologies hindoues, certes. Cependant, n’importe quel yogi digne de ce nom vous dira qu’il s’agit de voir et d’apprécier les conséquences d’un tel positionnement dans la vie quotidienne, au jour le jour, et non dans l’espoir d’une rémunération future. Si nous renonçons, c’est tout simplement afin d’éviter de nous encombrer, et d’entraîner la conscience vers des objets extérieurs. L’ascèse est un entrainement de la conscience. Elle est liée à la magie inconnue à partir du moment où elle rend l’homme plus transparent à la dimension intérieure. Et c’est uniquement par cette transparence que peut s’exprimer une magie spontanée et efficace.
Nous mettons également l’accent dans la « logique inconnue » sur la double négation. Combien de fois Jean Luc nous a-t-il invité à renoncer à renoncer ! Et combien cette injonction, prise au sérieux fut-elle la porte vers une liberté tant espérée par l’effort ! Cependant, on ne peut brûler les étapes, la paresse, dans le sens d’une absence de pratique, ne mène pas plus à un renoncement qu’à une absence de renoncement ! Encore moins à une libération. Dans la technicité stricte, cette injonction permet l’atténuation d’un phénomène de récupération très fort. A savoir l’attachement, la fascination du renoncement. Le mythe du sage renonçant, est l’un des nombreux objets que la conscience personnelle peut placer en face d’elle, afin de ne pas se rendre transparente à sa véritable source, dénuée d’elle-même… En clair, l’une des nombreuses tricheries possibles, au coté de celle du sage ayant renoncé à renoncer. La technique vise donc à rediriger la conscience du pratiquant vers l’intérieur. On n’atteint aucune hauteur spirituelle si ce n’est celle-ci.

Plus généralement, cette logique de la pauvreté et du renoncement s’inclut dans celle plus vaste de la diminution. Dans un monde ou nous avons pris l’habitude d’associer accumulation et sécurité (accumulation de biens matériels, langagiers, psychologiques ou spirituels), la diminution, le retrait révèle une puissance magique inouïe. Cela ne date pas d’hier, toutes les traditions ont invité au silence, à l’économie des mots, aux dépouillements des richesses matérielles. Cependant la nouveauté de l’esprit de notre époque réside dans le fait que dans un monde ou tout se doit d’être en connexion consciente et maitrisée, la charge produite par un acte délibéré de diminution crée de véritables distorsions dans l’inconscient collectif et laisse ainsi place à l’expression de la magie inconnue, réellement ignorée de l’homme moderne. Orienté dans cette perspective, refuser d’ajouter une ligne à un texte, économiser un débit de paroles, supprimer des références, épurer un rituel, garder un secret, permet à la charge inconnue de s’accumuler dans son propre domaine, et ainsi de s’exprimer avec force et détermination dans l’accomplissement d’un acte. La diète produit une santé inébranlable, le silence, une éloquence formidable, la simplicité rituelle, une précision et une complexité magique, la pauvreté, l’occasion de richesses, la rétention sexuelle, une jouissance ordonnée et correctement exploitée. Nous inversons les valeurs non dans le sens d’une provocation rhétorique, mais en observant le simple fait que tout acte engendre son contraire, et cela, dans le champ particulier de la magie inconnue. La logique de la diminution, par l’inversion, aboutit sur une logique d’abondance et de richesse.

Retraite été 2009

2009-07-24T01:18:00.003+02:00

Autour du Feu

ce qui se ressemble s'assemble (2)

2009-06-23T02:37:00.006+02:00

"Oh Reine de l'univers, tu protèges l'univers. Comme l'Atman de l'univers, tu soutiens l'univers. Tu es la Déesse digne d'être adorée par le Seigneur de l'univers. Ceux qui s'inclinent de dévotion devant toi deviennent eux même le refuge de l'univers."

Devi Mahatmyam 11-33

Ce qui se ressemble s'assemble

2009-06-14T23:51:00.007+02:00

"Toujours totalement désireux de la Réalité Suprême,

car son origine est uniquement la Suprême Réalité,

le sage apprendra des montagnes qui portent la terre,

en vrai disciple des sommets,

ce qu'est l'Esprit Suprême."

Bhâgavata Purâna

Ce qu'est la divine Ténèbre

2009-06-08T14:06:00.003+02:00

Trinité suressentielle qui es au-delà du divin, au-delà du Bien, Toi qui gardes les chrétiens dans la connaissance des choses divines, conduis-nous, par-delà l'inconnaissance, vers les très hautes et très lumineuses cimes des écritures mystérieuses. Là se trouvent voilés les simples, insolubles et immuables mystères de la théologie, dans la translumineuse Ténèbre du Silence, où l'on est initié aux secrets de cette radieuse et resplendissante Ténèbre, en sa totale obscurité, absolument intangible et invisible, Ténèbre qui comble d'indicibles splendeurs les intelligences qui savent clore leurs yeux. Telle est donc ma prière. Quant à toi, mon cher Timothée, exerce-toi sans relâche aux contemplations mystiques, abandonne toutes sensations et jusqu'aux spéculations de l'intelligence, laisse tout le sensible, tout l'intelligible, tout l'être et le non-être ; ainsi, autant que tu en es capable, tu seras surélevé par la voie de l'inconnaissance jusqu'à ne plus faire qu'un avec Celui qui est au-delà de toute essence et de toute connaissance.En effet, c'est par la sortie de toi-même et de tout, - extase totale et irrésistible - que tu seras emporté vers la Suressentielle splendeur de la Ténèbre divine, étant affranchi et dépouillé de tout. Mais fais bien attention à ce que personne, parmi les non-initiés, ne t'entende. Je veux parler de ceux qui se laissent entraver par les êtres, et qui s'imaginent que rien de suressentiel puisse exister audelà de ceux-ci, mais qui pensent pouvoir atteindre par leur propre connaissance, à Celui qui a pris la Ténèbre pour retraite. Or, si l'initiation aux mystères divins dépasse ces gens-là, que dire alors des plus profanes ? De ceux qui cherchent à définir la cause transcendante de toutes choses par les réalités les plus viles, qui affirment que celle-ci n'est en rien supérieure à ces formes multiples et profanes qu'ils en façonnent ?Au lieu qu'il faudrait attribuer à cette Cause et affirmer d'elle tout ce qui se dit des êtres puisqu'elle est la Cause de tous ; et, a fortiori, le nier, puisqu'elle est au-delà de tout. Et qu'on n'aille point croire que les négations vont à l'encontre des affirmations mais que, de beaucoup première et transcendante à toute privation, elle s'élève au-dessus de toute négation et affirmation.C'est bien en ce sens que le divin Barthélemy disait que la théologie est à la fois développée et brève, l'évangile spacieux et grand, mais néanmoins concis. C'est là, me semble-t-il, une réflexion remarquable car, si l'on ne peut tarir un discours au sujet de la Cause bienfaisante de tout ce qui existe, on peut aussi bien l'exprimer brièvement et même n'en rien dire du tout elle n'a en effet ni parole ni pensée, elle transcende de manière suressentielle tout le créé et ne se manifeste véritablement et sans voile qu'à ceux-là seuls qui franchissent tout ce qui est pur et impur, qui dépassent toutes les plus hautes et plus saintes ascensions, qui abandonnent toutes les lumières divines, et les sons et les paroles du ciel, pour pénétrer dans la Ténèbre de Celui qui est réellement, selon les écritures, l'au-delà de tout.

Traité de Théologie mystique par St Denys l'aréopagite

Tiré du site http://www.livres-mystiques.com/

MAESTRO

2009-05-29T20:21:00.007+02:00

Hola Juan.

Deseo que estés bien.Sigo sin poder comunicar con Felipe, por más que lo intento repetidamente. Me gustaría poder saber que se encuentra bien.Tu artículo sobre la Magia en la energía del sentido de la presencia, me ha parecido especialmente directo, además de bello (muy apropiadamente :)

Hace ya algún tiempo que frecuento un grupo de amigos/as en el que, además de fomentar la meditación, trabajamos bastante en el reconocimiento de los procesos neurótico-egóticos. También, y de otra parte, nos reunimos unos amigos/as para meditar. Todo ésto no excluye mi meditación diaria (una o dos veces), que paulatinamente extiende su influencia al resto del tiempo. Poco a poco noto energía-vibración en la parte trasera de mi espalda-cabeza, de modo que la sensación de mí mismo es menos delimitada.

Alguna vez, entreveo el riesgo de llegar a creer que estoy consiguiendo algo por mí mismo. Sé que no es solamente así. Aunque sé que no es "útil", te echo de menos. Veo que tiene algo de lastre del pasado y de auto-reproche; en definitiva, es una maniobra de distracción más. Pero también siento que si a alguna persona quisiera llamar maestro, sería a tí. ¿Qué otra persona me ofreció lo más valioso que tenía, aun cuando yo no lo supiera aceptar? ¿Quién sino tú, comprometió incluso nuestra amistad, para darme la patada en el trasero que tanto necesitaba?

Siento que tenemos Un Maestro común; pero asimismo, me planteo que si hay alguien a quien puedo considerar como el hermano mayor, que me ha sabido orientar en momentos de pérdida; ése eres tú.Pero me queda saber tu visión de este asunto. No puedo tomar esta filiación si tú no la consientes.
Un fuerte abrazo.
-- *******.....**********))))d ¨:¨ b((((**........."'""..........
Répondre Transférerfhidalgo n'est pas disponible pour chatter.
Votre message a été envoyé.
Jean-Luc Colnot à fhidalgo afficher les détails 14:08 (Il y a 0 minutes) Répondre

Perdón por ser tan cortitas mis respuestas, pero simplemente : consiento. Hasta lueguito Paquito. Juan

Rituel à Baba Mahasmashanath

2009-05-25T11:46:00.007+02:00

Voici une vidéo de la cérémonie d'aarti (offrandes du matin et du soir) au temple de Baba Mahasmashanath à Bénares (Manikarnika Ghât), le temple aghori du champ crématoire ou réside le lingam (chwayambulingam, lingam de pierre) de Shiva sous sa forme terrible du Seigneur des crémations.

Merci à Swami Nagnath Yogeshwar et à tous les dévots du temple pour leur intense bhakti, qui permet notamment aux morts d'accomplir leur voyage dans de bonnes conditions.

Baba Mahasmashanath ki jay!

Mata Smashan Kali ki jay!

Hara hara Mahadev!

ÉPISTÉMOLOGIE DE L'INCONNU :

2009-05-24T21:42:00.007+02:00

L'ORDRE SOUS-JACENT AU CHAOS DES CONNAISSANCES EST L'IGNORANCE

Quelle école de magie est-ce ?

2009-05-12T20:08:00.004+02:00

Elle tire une dernière taffe au mégot de la nuit, puis elle écrase d'un seul geste toute la magie Cohen, celle des savants de chêne et des mages de Thélème. Même les Bouddhas des trois temps s'y éteignent mais son ciel ne dit pas qu'il est le ciel, tout comme l'arbre n'affirme pas qu'il est un arbre. Et tu dirais, toi : Je suis ceci, je suis cela ? Le chien tout simplement aboie : wah wah. Et si tu ouvres la bouche, malheur à toi ! Si tu restes muet, malheur à toi !

Que peux-tu faire ? Que peux-tu ne pas faire ? Observe : la tête du puma est noire, le col du condor est blanc.

L'affaire de la magie peut-elle ou non être expliquée ? L'affaire de la magie peut-elle ou non être comprise ? Si tu affirmes que oui, tu oublies l'essentiel. Si tu affirmes que non, comment l'enseignerons-nous aux êtres sensibles ?

Que peux-tu faire ? Que peux-tu ne pas faire ? Observe : au-delà de toute louange possible, le printemps florissant et la lune d'automne transmettent ce qu'ils sont.

Quelle école de magie est-ce ? Quelle pratique de magie est-ce ? Quelle action de magie est-ce ?

Que peux-tu faire ? Que peux-tu ne pas faire ? Observe : le bâton du maître est noir, la statue sur l'autel est d'or. Notre style familier n'est pas hors de portée : lorsque nous sommes fatigués, nous étendons les jambes. Lorsque nous avons faim, nous mangeons. Nous regardons les couleurs, nous écoutons les sons. Et lorsque le printemps approche, nous embrassons l'hiver qui s'éloigne.

Réellement, qu'est-ce que le Nord ? Qu'est-ce que le Sud ? Quand ton solstice d'été est mon solstice d'hiver ? Peut-on trouver la vérité ? Ou ne se trouve-t-elle nulle part ? Absurdes tous ces doutes !

Que peux-tu faire ? Que peux-tu ne pas faire ? Observe : ici même, les pieds touchent le sol, la couleur de la montagne est l'oeil qui la contemple, le son de la rivière nait entre tes oreilles. L'espace tout entier est contenu entre ta main gauche et ta main droite. Dans l'herbe, dans les arbres, dans les pierres, se manifestent sans cesse d'innombrables ultimes. Le Royaume céleste est l'enfer froid des Andes, des arbres effilés, des pics dressés comme des poignards. Monsieur Untel et Madame Truc sont les initiés, les personnes parlent de magie mais cette conscience vide de vide est l'origine de tous prodiges.

En l'absence de connaissance cette magie est complète. Elle répond aux puissances par un inconcevable océan d'états d'inconscience, plus conscients que la conscience. Précise, très précise et inconnue cependant. Est-il possible de l'enseigner ? Est-il possible de ne pas l'enseigner ?

Que peux-tu faire ? Que peux-tu ne pas faire ? Observe : le vent dans les pins, le cyprès dans la cour, la lune qui resplandit dans son ciel d'eau claire, le chant des perroquets et le vol des condors, en tous réside la grande fonction. En essence, les êtres ne sont pas différents, mais il est inutile d'étirer les pattes du canard et de couper celles du héron pour dire ensuite qu'il n'y a pas de différence. Car tout ce qui est long par nature n'a pas besoin d'être écourté et tout ce qui est court par nature n'a pas besoin d'être allongé.

Divise le sentier et tu seras en sécurité selon la voie de l'homme commun. Entre dans la voie et tu parviendras au lieu de tous les dangers et tu perdras la vie. Les hommes communs ne réalisent pas leur propre esprit, mais il leur plait d'appeler cela Terre Pure de l'ainsité. Quelle blague ! L'activité des grands êtres consiste á lâcher la corde alors qu'ils sont suspendus à cent mètres de hauteur. Yah !

Que peux-tu faire ? Que peux-tu ne pas faire ? Observe : la couronne d'or des rois mondains est leur chaine d'esclave, le sceau de diamant des rois du ciel se brise comme l'argile. Sans être allé plus loin que la fin de ta main qui voulait cueillir une étoile, ou la poussière du chemin, tu es partout présent.

SOMMEIL VIGILANT

2009-04-27T20:15:00.008+02:00

EN CONTEXTE CATHOLIQUE

Je vous conjure filles de Jérusalem, par les chevreuils et les cerfs (1) de la campagne de ne point éveiller ma bien-aimée jusqu'à ce qu'elle le veuille bien (Cant. XXVII,1).

3. Disons donc, si nous le pouvons, quel est ce sommeil dont l'Époux désire que dorme sa bien-aimée, et ne veut pas qu'on l'éveille, si elle ne s'éveille d'elle-même, de peur que quelqu'un venant à lui, ne dise ce qu'on lit dans l'Apôtre : « Il est temps de quitter le sommeil (Rom. XIII, 11)), » ou dans le Prophète, « qu'il prie Dieu d'éclairer ses yeux (Psal. XII, 4), » afin qu'il ne s'endorme jamais du sommeil de la mort, qu'il ne soit pas troublé par quelque équivoque, et se fasse une juste idée du sommeil de l'Épouse, dont il est parlé en cet endroit. Or, il n'était pas semblable non plus à celui dont le Sauveur parle dans l'Évangile, au sujet de Lazare, quand il dit : « Lazare notre ami dort : allons, réveillons-le de ce sommeil (Joan. XI, II). » Par ces mots, en effet, il entendait la mort du corps, au lieu que les disciples s'imaginaient qu'il parlait d'un véritable sommeil. Le sommeil de l'Épouse n'est point ce sommeil tranquille du corps, qui plonge les sens dans un doux assoupissement, ni ce sommeil horrible qui a ôté entièrement la vie. Il est encore bien plus éloigné de cet autre sommeil, qui fait qu'on s'endort dans la mort, en persévérant dans le péché mortel. Au contraire celui-ci qu'on peut appeler un sommeil de vie et un sommeil vigilant, illumine les sens intérieurs, bannit la mort, et communique une vie immortelle. C'est vraiment un sommeil qui, néanmoins, n'assoupit pas les sens, mais les transporte, et les ravit. Je puis dire même, sans crainte de me tromper, comme disait l'Apôtre pour louer quelques personnes vivant encore de la vie du corps, dit «Vous êtes mortes, et votre vie est cachée avec Jésus-Christ en Dieu. »

4. Je puis donc, sans aucune absurdité, appeler mort l'extase de l'Épouse, mais c'est une mort qui, bien loin de lui ôter la vie, la délivre au contraire de ses filets, en sorte qu'elle peut dire : « Notre âme s'est sauvée comme un oiseau qui s'échappe du filet des oiseleurs (Psal LXXIII, 7). » Car on marche en cette vie comme au milieu des filets, et l'âme ne les appréhende point, toutes les fois qu'elle est ravie hors d'elle-même, par une juste et sainte pensée, si néanmoins elle s'en retire et s'en sépare de sorte qu'elle aille au-delà de la façon ordinaire de penser. Car, comme dit le Sage : «C'est en vain qu'on jette le filet devant les oiseaux qui ont des ailes pour s'envoler (Prov. I, 17) . » Au fait, comment craindrait-on l'impureté, lorsqu'on ne sent pas seulement la vie. Car lorsque l'âme sort sinon de la vie, du moins des sens de la vie, il est hors de doute qu'elle ne sent point non plus les tentations de la vie. « Qui me donnera des ailes de colombe pour m'envoler et me reposer (Psal. LIV, 7) ? Plût à Dieu que je mourusse souvent de la sorte, afin que je pusse éviter les filets de la mort, être insensible aux attraits mortels de la volupté, ne point céder aux charmes des plaisirs sensuels, n'être ni brûlé du désir des richesses, ni animé des mouvements de la colère et de l'impatience, ni troublé, ni inquiété, ni rongé par les soucis. Que mon âme meure de la mort des justes, afin qu'elle ne tombe plus dans les filets trompeurs de l'ennemi, et qu'elle ne prenne plus de satisfaction à mal faire. Quelle bonne mort, que celle qui n'ôte pas la vie, mais la change en mieux, qui ne fait pas tomber le corps, mais élève l'âme.

5. Mais ce n'est encore là qu'une mort qui est propre aux hommes. Que mon âme meure de la mort des anges même, si je puis parler ainsi, afin que, perdant le souvenir des choses présentes, elle se dépouille non seulement de l'amour, mais des biens inférieurs et corporels, et qu'elle ait un commerce pur avec ceux dont elle imite la pureté. C'est dans ce ravissement que consiste seulement ou principalement la contemplation ; car, de n'être point touché, durant cette vie, de l'amour des choses de la vie, c'est l'effet d'une vertu humaine, mais de n'être pas même détourné de la contemplation par les images du corps, c'est le propre d'une pureté angélique, l'un et l'autre pourtant, sont un don de Dieu, l'un et l'autre sont une extase, l'un et l'autre vous font sortir hors de vous-même ; mais dans l'un vous allez loin de vous, et dans l'autre vous demeura bien près de vous. Heureux celui qui peut dire : « Je me suis éloigné en fuyant, et suis demeuré dans la solitude (Psal. LIX, 8). » C'était peu pour lui de sortir, s'il ne s'en allait bien loin afin de pouvoir se reposer. Vous avez passé les plaisirs de la chair, en sorte que vous n'obéissez point à ses convoitises, et n'êtes plus arrêté par ces attraits ? Vous vous êtes avancé, vous vous êtes séparé, mais vous ne vous êtes pas encore éloigné, si vous n'avez pas assez de force pour vous élever par la pureté de votre esprit, au dessus des fantômes des choses corporelles, qui viennent en foule de toutes parts, se présenter à votre imagination. Jusque là ne vous promettez point de repos. Vous vous trompez, si vous croyez retrouver au dessous de vous le lieu de repos, le secret de la solitude, la sérénité de la lumière, la demeure de la paix. Mais donnez-moi quelqu'un, qui en soit arrivé là, je confesserai aussitôt qu'il est en repos, et qu'il peut dire avec raison: « Mettez-vous en repos, mon âme, puisque le Seigneur vous a fait tant de grâce (Psal. CXIX, 7). » Et ce lieu est vraiment une solitude, vraiment une demeure lumineuse (Lsa. IV, 6) et, pour user des termes du Prophète, une tente qui met à l'abri de la chaleur du jour, et à couvert des tourbillons et des orages. C'est de lui que le Prophète Roi parlait en ces termes : «Il m'a caché, dit-il, dans sa tente, durant les mauvais jours; il m'a protégé en me retirant dans le lieu le plus secret de son pavillon (Psal . XXXI, 5). »

6. C'est donc dans cette solitude, je crois, que l'Épouse s'est retirée, c'est dans ce lieu si beau qu'elle dort doucement entre les bras de son Époux, c'est-à-dire qu'elle est ravie en esprit, puisqu'on défend aux jeunes filles de la réveiller, jusqu'à ce qu'elle s'éveille d'elle-même. Mais en quels termes le leur défend-on ? Ce n'est pas par un simple et léger avertissement, comme on fait d'ordinaire, mais par une conjuration toute nouvelle et inusitée, par les chevreuils et par les cerfs de la campagne. Et il me semble que, par ces sortes d'animaux sont désignés les âmes saintes, dépouillées de leur corps, et les anges qui sont avec Dieu, attendu qu'ils sont fort clairvoyants et fort agiles. Car on sait que l'une et l'autre qualité conviennent aux unes et aux autres de ces esprits, parce qu'ils s'élèvent aisément aux choses les plus hautes, et pénètrent sans peine les plus cachées. Et les champs mêmes où l'on dit qu'ils demeurent, marquent clairement la liberté et le dégagement où ils sont dans la contemplation. Que veut donc dire cette conjuration que l'Époux fait par ces sortes d'esprits ? C'est sans doute afin que ces jeunes filles inquiètes n'osent pas tirer sa bien-aimée d'une compagnie si vénérable, à laquelle certainement elle se mêle, tontes les fois qu'elle sort d'elle-même par la contemplation. C'est donc avec raison qu'elles sont adjurées au nom du respect qu'elles doivent à ceux de la société de qui elles arrachent l'Épouse, par leur importunité. Que les jeunes filles considèrent qui sont ceux qu'elles offensent, lorsqu'elles importunent leur mère, et qu'elles n'aient pas dans sa charité maternelle, une telle confiance qu'elles ne craignent pas, toutes les fois qu'une nécessité pressante les y contraint, de se jeter sans retenue au milieu de cette céleste assemblée. Or, elles doivent songer qu'elles commettent cette irrévérence, toutes les fois qu'elles la détournent sans nécessité du repos de la contemplation. Évidemment c'est pour indiquer qu'il est laissé à son bon plaisir de vaquer à elle-même, ou de prendre le soin de ce qui les regarde, selon qu'elle le juge plus à propos, qu'on leur défend de l'éveiller avant qu'elle le veuille. L'Époux sait combien l'Épouse brûle d'amour, même pour son prochain, il n'ignore pas que cette bonne mère est assez portée, par sa propre charité, à songer à l'avancement de ses filles, et qu'elle ne se soustraira et ne se refusera point à elles, en cas de besoin. Aussi pense-t-il qu'il peut s'en remettre sans crainte à sa discrétion pour ce qu'elle leur doit. Car elle n'est pas comme tous ceux que reprend le prophète Ezéchiel, qui prennent pour eux ce qui est gros et fort, et laissent ce qui est faible et débile. Le médecin ne cherche-t-il pas plutôt ceux qui sont malades que ceux qui se portent bien ? S'il va voir ceux-ci, c'est comme ami, non comme médecin. Qui instruisez-vous, ô maître plein de bonté, si vous rejetez les ignorants ? A qui, je vous le demande, prendrez-vous la peine de donner des règles de conduite, si vous chassez ou si vous fuyez ceux qui vivent dans le dérèglement ? Pour qui montrerez-vous de la patience, si vous admettez seulement ceux qui sont pacifiques, et rebutez ceux qui sont inquiets.

7. Il y en a ici que je voudrais voir faire une attention particulière à ce que nous disons. Ils sauraient au moins combien on doit de respect aux supérieurs, et que, en les importunant sans motif, ils attirent aussi sur eux l'aversion des citoyens du ciel. Et peut-être commenceraient-ils à nous épargner plus qu'ils ne le font d'ordinaire, et ne troubleraient-ils pas notre repos avec tant d'irrévérence et de légèreté. Quand ils ne me détourneraient point du tout, ils savent bien que les visiteurs me laissent rarement une heure de loisir. Mais je me reproche de faire cette plainte, j'ai peur que quelque personne timide ne dissimule ses besoins au delà de sa patience, en appréhendant de m'importuner. Je n'en dirai donc pas davantage sur ce sujet, de crainte que je ne semble moi-même donner aux faibles un exemple d'impatience. Le Seigneur a de petits enfants qui croient en lui, et Dieu me garde que je leur sois un sujet de scandale (Matth. XVIII, 6). Je ne me servirai pas de cette manière, du pouvoir que j'ai sur eux; qu'ils se servent plutôt de moi comme il leur plaira, pourvu seulement qu'ils se sauvent. Ils m'épargneront en ne m'épargnant pas, et je serai plus en repos, s'ils ne craignent point de m'importuner dans leurs besoins. Je me prêterai à leurs voeux autant que je pourrai, et, tant que j'aurai un souffle de vie, je servirai mon Dieu en les servant, avec une charité exempte de feinte. Je ne chercherai point mes intérêts, ni ce qui m'est utile, mais je regarderai comme m'étant utile à moi-même tout ce qui le sera aux autres. Je ne demande qu'une chose, c'est que mon ministère leur soit agréable et avantageux, afin que cela au moins puisse me servir dans les mauvais jours, à trouver miséricorde devant les yeux de leur père et de l'époux Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui étant un même Dieu avec lui, est élevé au dessus de toutes choses et béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

Saint BERNARD, Sermon LII

Voir également au sujet du sommeil vigilant en contexte chrétien, Je dors mais mon coeur veille, par Gaston Bardet. Celui-ci répond, contre toute alchimie d'opérette qui parle d'oeuvre au noir dés qu'elle entend le mot "noir" ou connaît quelque souffrance d'ordre pathologique : " Nous avons longuement montré dans notre ouvrage : « Pour toute âme vivant en ce monde », le sens véritable des Nuits juaniques. On a voulu faire de Jean de la Croix, le patient et le malade de la Nuit de la Croix. On a suscité, abusivement, la crainte de la Nuit, par mé-connaissance expérimentale. (...) Il ne faut pas appliquer à la Nuit terrestre, même crucifiante, les degrés exceptionnels de tourments qui sont le lot du Purgatoire. (...) Il est temps de dépasser les caricatures de la pensée juanique totale et de montrer comment les extases d'amour permettent de traverser les ténèbres quasi sans douleur." En lien avec le sommeil vigilant, on trouve également le thème de l'oubli, comme par exemple dans les Homélies de Macaire ou chez Saint Jean de la Croix :

« Je me tins coi, dans l'oubli
Le visage penché sur l'Aimé
Tout cessa. Je restai là
Abandonnant mon souci
Parmi les fleurs de lis, oublié ».

Enfin et pour finir, cet extrait d'un poème d'Adrien Rouquette :

L’amour, c’est la science,

L’amour, c’est le trésor,

Qu’une heureuse ignorance

Trouve et préfère à l’or !

Je sais tout, puisque j’aime

Le Dieu de tout savoir :

L’Astre est plus que l’emblème,

Est plus que le miroir !

Dans le repos de l’âme,

Active oisiveté,

Brille un ciel tout de flamme.

Ardemment reflété !

O sainte quiétude,

Doux sommeil lumineux,

Où l’âme, sans étude,

Apprend et connaît mieux ;

Où, tranquille et passive,

L’amour, en son repos,

La flamme intuitive,

L’inonde de ses flots ;

Où, doucement ravie

Au céleste séjour,

Folle de la folie

D’un extatique amour,

Elle parle un langage,

Incompris des cœurs froids ;

Des cœurs qui, dans notre âge,

Ont déserté la Croix !....

______

NOTE :

(1) Petite erreur de traduction sans doute, puisque le terme hébreu utilisé, ayaloth, est un féminin. Pour traduire par cerfs, on devrait en toute rigueur trouver le masculin pluriel ayalim. Bien joli nom hébreu, quoiqu'il en soit, que celui d'Ayala, lequel unit les deux racines divines Ya et El donnant leurs noms á tous les anges...

Lumière Noire, Lumière Blanche (3)

2009-04-07T22:44:00.012+02:00

LUMIÈRE CACHÉE & ALCHIMIE :

Réduire le feu signifie dissimuler la lumière dans un lieu secret et mystérieux, et en maîtriser l'usage. Dans la pratique du Tao, l'avancée du feu vise simplement à développer la clarté chez les êtres confus. Dès lors que cette progression est effectuée, et que l'homme a acquis au-dehors comme au-dedans clarté et lucidité, il peut dissimuler sa propre lumière et la nourrir à l'insu des autres, jusqu'à atteindre le royaume de la bonté parfaite et de la pure transparence. Alors le feu retourne à l'origine, foyer d'énergie harmonieuse, pure énergie sans substance, esprit originel de la connaissance infuse et des potentialités inobscurcies - ni tangible ni vide, et pourtant vide et tangible, délivré de la matière comme de la vacuité. A l'intérieur comme à l'extérieur, tout irradie.

La lumière cachée est supérieure à la lumière révélée ; elle n'a ni forme ni trace qui puisse être décelée. Lorsqu'il n'a plus ni forme ni trace perceptible, le feu est bel et bien réduit - et il retourne à l'origine.

Mais cette réduction du feu, ce retour à l'origine, constitue une voie d'involution. La lumière ainsi engendrée est comme retournée vers l'intérieur ; elle est présente, mais l'homme ne la déploie pas. Posséder la lumière sans la déployer ne signifie pas que la vacuité de l'inaction puisse suffire à l'accomplissement des tâches. Cet état permet au contraire de prévenir le danger et de nourrir constamment la présence d'esprit. (...)

Le secret de l'alchimie spirituelle réside dans la combustion : si elle est trop faible, l'elixir ne se forme pas, si elle est trop forte, il se dégrade. Lorsque l'elixir s'est cristallisé, l'adepte doit réduire le feu au plus vite puis l'entretenir doucement. Demeurant au centre et embrassant l'Un, il dissimule la lumière jusqu'à la rendre imperceptible, en retient la moindre étincelle. (...)

"Le maître encours des reproches". En effet, puisqu'il n'a pu procéder à la réduction du feu qu'après la cristallisation de l'embryon spirituel, il a donc découvert le feu naturel et authentique, et rejeté celui de l'illusion - aussi apparaît-il aux yeux d'autrui comme stupide et incohérent, comportement qui suscite inévitablement des critiques. Toutefois ces critiques, si virulentes soient-elles, échouent à l'atteindre sur le plan intérieur. La réduction du feu s'accomplit ici avant tout préjudice. (...) C'est oeuvrer sur le feu authentique afin que la lumière ne subisse aucun dommage. (...)

Nourrir le feu, c'est nourrir la lumière ; réduire le feu, c'est dissimuler la lumière. Lorsque la lumière est dissimulée et par là accumulée, le feu retourne à sa réalité, conscience ouverte et inobscurcie, accédant à la sublimation et regagnant le sans-forme. Mais pour pouvoir nourrir la lumière, il importe de maîtriser la réduction du feu. Qui échoue ici ne nourrit pas la lumière, mais l'obscurcité. Lorsque la lumière est ainsi blessées, rien ne peut être accompli."

Lieou Yi-Ming, extrait de son commentaire au Yi-King : Lieou Yi-Ming, Yi King, le Seuil point sagesse, Paris, 1986.

Aleyracachala

2009-03-19T09:51:00.004+01:00

Arunachala Shiva
Arunachala Shiva
Arunachala Shiva
Arunachala

Réalité et illusions

2009-02-03T14:41:00.004+01:00

"Le monde est une illusion mais cette illusion doit être prise au sérieux car il est réel tant qu’il se déroule, et c’est par ces aspects de la réalité que nous sommes capables de l’appréhender. Notre travail est de nous réveiller. Nous devons trouver des voies afin de détecter l’entière réalité dans les parties illusoires que notre conscience égo-centrée nous permet de voir. Nous ne devons pas vivre d’une manière trop réfléchie, mais dans le but d’essayer de sortir de l’état de rêve, nous devons rester continuellement attentifs aux voies qui puissent nous permettre d’élargir notre conscience. Nous ne devons pas vivre en dehors du monde, qui nous a été donné, mais nous devons pour sûr le transformer et le transfigurer. Trop de sagesse est aussi mauvais que pas assez, et il n’y a pas de tours de passe-passe, nous devons apprendre à venir dans la réalité, sans le baton de l’enchanteur et ses grimoires, nous devons trouver une voie pour être dans ce monde sans y être. Une voie pour vivre le temps sans être complètement avalé par celui-ci."

A. Huxley

Hymne à l'Ego

2009-01-31T06:33:00.005+01:00

Tu es la plus belle création de mon Seigneur.

Tu réfléchis Sa splendeur.

Tu es si petit et pourtant si digne.

Tu résistes aux vents cosmiques comme un champion.

Tu pleures tes victoires et célèbres tes défaites.

Tu maintiens la conscience de l'Unique dans une cage,Ô puissant héros.

Tu es digne, revétu dans la Gloire du Père.

Tu es beau, paré du manteau de douceur de la Mère.

Tu voyages dans les tréfonds de ta propre Conscience.

Sachant qu'au fond, tu ne fais qu'Un avec Lui.

Par amour, tu as accepté d'oublier Sa Grandeur,Pour mieux la savourer.

Tu as eu confiance, grande confiance,Lorsqu'entouré des illusions des sphères,

Tu as plongé dans l'abîme du corps.

Tu défies les transcendances malvenues.

Tu déjoues les pièges de la perdition dans l'Absolu.

Tu voyages, jusqu'à la mort, la peur dans l'âme,

Seul et digne d'avancer vers tes limites.

Et tu résistes aux attaques des infâmes vautours des routes,

Qui promettent éveil, dispensent grâces

Et te condamnent comme responsable de tous les maux.

Fous. Ignobles hypocrites, vous qui souhaitez le tuer.

Vous vous haissez et vous errez dans les couloirs morbides de votre imaginaire fratricide.

Que tu es beau mon Aimé avec tes yeux emplis d'émotions,

Tes sens en éveil,

Les rires ensanglantés de ta naissance.

Les regrets de ta vie sans toi-même.

Que tu es beau Job,

Tu déjoues les plans d'Adonaï le terrible,

Le dispensateur des rêves spirituels.

Armé de la lance de la passion, de la flêche de l'exploration neuronale

Et revétu de l'armure du sommeil,

Tu t'élances sur le dragon impassible,

Combattre les dieux, les idôles modernes du marketing de l'éveil.

Chaque saignée est un souvenir.

Celui des femmes s'embrassant sur le lit des lotus de mes phantasmes amoureux.

Recourbé, dans le coït cérébral des dualismes rejetés, je te vois attaché,

Les yeux bandés, baillonné.

Et ta bravoure résistante dépasse de bien loin les puissances célestes.

Les astres, les éons, les éternités, les illuminations, les unions mystiques,

Sont terrassés par ta bravoure mon bien aimé.

Même le Guru s'incline à tes pied ô dévôt éternel

Qui jouit de faire jouir la création tout entière, sans raison,

Par la Grâce du Guru.

Oh Ahamkara, ceux qui disent que tout est parfait,

Qu'Atman et Braman sont Un,

Sont les premiers à te cracher au visage.

Non, ces êtres infernaux qui disent que tout est souffrance ont bien raison.

Car ils sont les créateurs de l'enfer.

Et le singe dans sa cage bouge encore et encore.

Adieu, bel homme au regard de braise,

Je migre vers d'autres formes, sans formes que Je Suis,

J'ai hâte de revétir le vêtement de toute chose.

De m'égarer dans les tréfonds de ma conscience jusqu'à

Devenir cette libellule éphémère,

Qui se pose sur les lèvres de cette chinoise.

M'égarer jusqu'à renaître dans le son d'une flûte armenienne,
Puis mourir dans les feux-cactus, glacé par les saintes montagnes.

Travailleurs des morts, conducteurs de bus, ouvriers, cuisiniers, pôtiers, bûcherons, oiseaux, poissons, baleines.

Tat twam Asi

Tu es Celá.

PS: Le message est anti-daté suite à des modérations de commentaires. Les photos de Jean Luc de Bolivie qui suivent sont plus récentes et problablement plus parlantes...

(...)

2009-01-30T20:47:00.004+01:00

Dans le creux de Soi

2009-01-23T10:33:00.005+01:00

Arunachaleshwar, Seigneur D'Arunachala

En ce mardi 20 janvier 2009, la Terre d'Aleyrac (France) a été liée magiquement à la sainte montagne d'Arunachala (Tamil Nadu, Inde), sous les auspices du Même Seigneur Arunachaleshwar, Ramana Maharshi, le Dragon du Terrain, Jean Luc Colnot et par l'aide précieuse de Maa Ganga.

Que cette alliance soit scellée pour l'éternité.

Amen

l'Aghora, Kali et Navaratri

2009-01-09T07:10:00.006+01:00

Aghoreshwar Bhagvan Ram

Quelques mots d’introduction…

Baba Bhagvan Ramiji (1937-1992) fut un maître moderne de la tradition aghori. Il est considéré en Inde comme un grand réformateur de cette voie spirituelle. Son but dans le monde consistait en effet à rendre l’Aghora compréhensible et accessible pour le commun des indiens et même des étrangers. La voie Aghor est une tradition secrête hindoue à mi chemin entre la foi des shaivas (adorateurs de Shiva) et des shaktas (adorateurs de la Déesse). C’est le Kinaram baba, disciple de Kaluram, qui inaugura au XVIII siècle huit lignées de renonçants, aux pratiques liées à la mort et aux terres de crémations. L’Aghora est cependant connues dans de nombreuses traditions tantriques sous différents noms, et ce, depuis des millénaires. C’est avant tout selon Bhagvan Ramiji un état de conscience dans lequel de nombreux maîtres de différentes religions ont demeurés et enseignés.

Ces mots sont des enseignements de Baba. Ce dernier ne savait pas écrire. Ils me sont venus par les mains de Baba Shivramji, lors d’une retraite que j’ai effectuée au sein d’Aghor Kuti en sa présence et sa guidance. Je lui ai promis d’en faire la traduction, en espérant que cela puisse intéresser mes lecteurs.

Afin de télécharger le texte complet:

Rudrakshya 4, au sujet de Kali et de Navaratri

Micro-journal d'un bhakta

2009-01-01T07:18:00.006+01:00

09/08 ?

Chants extatiques des évangiles de tes jambes,
Je perds le contact, ne voyant que Son visage.
Cette caresse si douce, je m'en souviens.
Elle pénètre la structure même de l'être.
Une main guide nos mains et
L'élan pulsionnel des fluides aux senteurs nocturnes
S'est transmuté.
Les anges écoutent, et lèvent les yeux
Vers le Mystère de l'union des aimés et de l'Amant.

10/08

Premières lignes après la révélation,
Les lettres de mon corps s'étalent
Dans les rouages du temps-vision
Mon coeur et son rythme s'emballent.

10/08

Rocailles transpercées de Ton Amour discret
La faille béante de tes yeux cardiaques
Danse les rites ancestraux, insolente et fière.
Retourne l'orbite-vision ; et le sang des dragons
Coule dans la coupe vénéneuse, vision.
Vision, vision, vision.
Ha, j'ai rêvé de ta croupe et oublié les mots,
J'ai dormi en ton sein, Mère de tout l'univers,
Et nous avons fait l'amour, impressionnés, maladroits,
La mort dans l'âme.

12/08

Dakshineshwar, Calcutta

PERCEPTION

2008-12-30T19:47:00.019+01:00

Culture Chavin. Le prêtre tient dans la main le cactus sacré

Je suis la mer, les étoiles, le vent, la pluie,

Je suis tout ce qui possède une forme, puisque la forme est la vision que j'ai des choses.

Je suis tous les sons, puisque le son est l'audition que j'ai des choses.

Je suis toutes les saveurs, tous les arômes, toutes les textures, puisque le perceptible est ma perception des choses et que toute perception est mienne.

Toutes ces choses n'ont pas d'autre existence, et moi non plus, puisqu'elles sont ce que je suis et que je suis le même qu'elles.

Il n'existe absolument aucun autre, et il n'y a pas non plus de moi.

Quand le bousier voit, c'est moi qui regarde.

Quand le condor étend ses ailes, c'est moi qui m'étire.

Quand le jaguar bondit, c'est moi.

Quand le cerf brame, c'est encore moi.

Mais lorsque je me cherche moi-même, je ne peux rien trouver,

Puisqu'il n'y a aucune chose qui puisse être vue.

Le bousier, le condor, le jaguar et l'Hôte-Cerf,

Tiennent un même discours muet,

Car nous ne sommes ni trois, ni deux, ni un.

Lorsque je vois, tout ce que je suis est "vision".

Lorsque j'entends, tout ce que je suis est "audition".

Lorsque je sens, tout ce que je suis est "sensation".

Lorsque je comprends, tout ce que je suis est "compréhension".

La véritable vision est non-vision où nul ne voit.

La véritable audition est non-audition où nul n'entend.

La véritable action est non-action où nul n'agit.

La véritable pensée est non-pensée où nul ne pense.

Par conséquent, la plénitude d'action est plénitude d'absence de celui qui agit,

Et seule la spontanéité est au-delà de la volonté,

Puisqu'elle est dépourvue de moi.

-------

Note : Toute sensorialité est une porte d'accès à cela. Le son n'a pas de sens indépendamment de son audition et la connaissance est dépourvue de sens indépendamment du connaissant. L'audition du son et la connaissance du connaissant sont des perceptions sensorielles, c'est-à-dire des sons et des connaissances objectifs, bien que la source de l'audition, de la connaissance et de toutes les perceptions sensorielles ne soit autre que le Sujet. C'est pour cette raison que chaque son et chaque mode de perception sensorielle ont le pouvoir de nous ramener á la source, tout comme l'ombre nous ramène au corps qui la projette. Ceci est, techniquement, l'explication de ces nombreux cas d'illumination qu'exposent le taoïsme et le bouddhisme, où la simple vision d'une branche de cerisier, le simple son d'une cloche, peuvent servir de déclencheur.

CORPS DE RÊVE

2008-12-29T19:51:00.029+01:00

Où est mon corps lorsque je rêve ?

1 - Il est simplement endormi sur le lit.
2 - Je n'ai aucune conscience de mon corps endormi dans le lit lorsque je rêve.
3 - La proposition 1 correspond en fait à la "réalité" de veille, celle que l'on dit concrète.
4 - Mais le corps que j'ai lorsque je rêve est le corps que je rêve, il n'y en a pas d'autre.
5 - C'est la "réalité" de rêve. Elle est concrète aussi, dans le domaine qui est le sien.
6 - Quelle est la réalité du corps de veille dans la réalité de rêve ? Oú est-il ?
7 - Quelle est la réalité du corps de rêve dans la réalité de veille ? Oú est-il ?

Réalité et irréalité du rêve :

1 Les rêves expriment les compensations inconscientes d'événements ayant eu lieu dans la journée ou dans un passé plus lointain. Ils défoulent le refoulé, manques affectifs, sexuels, professionnels, etc.
2 Ils n'ont donc pas de "réalité" si ce n'est à ce titre.
3 Les propositions 1 et 2 ne sont pas la description de la "réalité" du rêve, mais celles de la "réalité" de veille. Lorsque je rêve, je ne suis pas conscient d'une autre réalité que le rêve.

Réalité de la réalité, façon borgésienne :

Ceci n'est bien entendu pas réel, diraient certains, puisque tout n'est que rêve. Cependant : " Dans le plein éveil, même l'illusion devient réelle, de sorte qu'il n'y a plus d'autre réalité ". - Fa Tsang, Hua Yen Huan-yüan Kuan -

(4 Mars 2000)

Bhairava

2008-12-25T08:43:00.003+01:00

Un cadeau de Noël pour toi Bhagvan.

Petit montage realisé à partir de photos prises dans un temple tantrique à Kathmandu...

Et joyeux Noel à tous!

MAGIE INCONNUE

2008-12-18T21:14:00.034+01:00

L'unique objet de mon amour, j'ignore ce qu'il est : et parce que je l'ignore, voilá pourquoi je l'ai choisi. ( Angélus Silésius)

Au réveil d'un rêve, la vérité est connue. Au réveil de l'état de veille, la Vérité est l'Inconnu. (Aleister Crowley)

Revenir au point où cesse toute connaissance, où la loi parvient à sa propre spontanéité, où elle est liberté (Austin Osman Spare, Le Centre de Vie) .

Les choses sans connaissance fonctionnent parfaitement (Aleister Crowley)

L'on absorbe un peu et l'on est dit blanc et étincellant. L'on absorbe tout et l'on est dit noir. Pour cela es-tu noir, ô mon aimé (aleister Crowley)

Les savants sont handicapés car ils ont peur d'entrer dans le noir. La raison craint et fuit ce qui est sombre. Comme elle évite les ténèbres, elle ne peut parvenir á la vision de l'invisible.

(Nicolas de Cuse)

Obscurcir l'obscurité, voilà la porte de toute merveille. (Lao Tseu - Tao Te King)

Obscurum per obscurius, ignotum per ignotius. (Devise alchimique)

La ténèbre est invisible à la lumière, et d'autant plus invisible que la lumière est plus forte. Les connaissances ne découvrent point les secrets de l'inconnaissance, et elles les découvrent d'autant moins qu'elles-mêmes sont plus nombreuses. (Denys l'Aréopagite)

Lorsque tout devient incertain, nous devenons trés attentifs et nous nous tenons sur la pointe des pieds. C'est bien plus excitant de ne pas savoir derrière quel buisson se cache le lièvre. Mais au lieu de cela, nous nous comportons comme si nous étions au courant de tout. (Castaneda)

L'Arcane est de nature telle que plus on l'entrevoit de prés, moins on peut le communiquer (Giuliano Kremmerz)

Extrait de L'Art Obscur de JLC :

(...) Malheureusement, bien des "initiés" semblent au courant de tout. Ils posent des repères là où l'espace devrait rester ouvert. Ils produisent des systèmes cloisonnés qui éradiquent la magie et nous enferment dans les certitudes. Par eux, nous ne rencontrons plus le monde. Nous ne rencontrons que nos systèmes, nos pensées, nos idées. Sans préjuger aucunement des sciences traditionnelles et des modes explicatifs de l'initiation, il convient de ne pas oublier l'essentiel : l'Arcane. (...)

Ce qui se passe réellement quand souffle le Dragon, quand émerge la magie des choses, personne ne le sait, ni vous, ni moi. Certains souffriraient bêtement de ne pouvoir saisir les choses. Pour moi, c'est une joie sans égale (...)

Celui qui chevauche le Dragon ne cherche pas á réduire le monde aux dimensions de sa pensée. Mais ne possédant rien, il est riche de tout. Et sans être savant, il connaît l'univers. Cette connaissance lá est vraiment mystérieuse. Quand elle connait, elle semble ne pas savoir. Sans renier pour autant les formes traditionnelles, on peut dire que derrière un maître ou ce que l'on appelle ainsi, selon notre mythologie personnelle ou collective, il n'y a ni le bouddhisme, ni le christianisme, ni le paganisme. Ce qui se passe n'a pour origine ni l'occident, ni l'orient, ni le moi, ni le non-moi, ni Dieu, ni les Dieux. A ce propos je ne peux dire qu'une chose : ici et maintenant, il n'y a que le Souffle du Dragon et le parfum d'inconnaissable. Cela vient donc d'ici et maintenant, sans que n'ait á être recherchée une quelconque référence ni que soit sollicitée l'autorité de quiconque. Le Dragon a sa propre autorité. Il est sa propre tradition. Ne transmettant ni doctrine, ni dogme, ni religion, son seul dépôt, son seul trésor n'est autre que son Souffle. Au coeur de la magie de CELA, il y a le Souffle d'une Présence survenue de l'Absence qui n'a nullement besoin d'être confirmée ou expliquée. Ce Souffle n'a que faire des titres et rangs que collectionnent les initiés (...).

Les Dragons ignorent leur voie, c'est pour cela qu'ils la suivent (...).

En matière d'initiation, nos pensées seront chevauchées plus qu'elles ne pourront chevaucher. Elles sont beaucoup trop lentes et lourdes pour pouvoir suivre la fraîcheur, la respiration du Dragon. D'ailleurs, les pensées ne rencontrent jamais les choses (Res non verba). Elles ne peuvent jamais rencontrer que leur pensées de ces choses. Ce n'est donc pas avec notre mode habituel de connaissance et d'appréhension que nous pourrons nous ouvrir á l'insondable mystère du Dragon et au secret initiatique. En même temps, on ne peut pas dire que cette approche soit imprécise et autorise tous les délires. C'est plutôt notre désir de comprendre qui est délirant (...).

La nature même de l'Arcane, ce qui fait l'initiation, s'orne d'inconnaissable. Aussi l'homme qui connait a cessé de savoir. "Tous les hommes ont des raisons pour tout. Moi seul suis un sot" s'exclame Lao Tseu. Dans cette étendue d'inconnu et de silence apparaît toute la magie de l'Arcane.

Si je te dis que l'Arcane est dans le Moi, je t'égare. Si je te dis qu'il est dans le non-Moi, ton trouble sera le même. Si je te dis que l'Arcane est Dieu, je t'enferme ; si je te dis qu'il est non-Dieu, je te donne encore un Dieu á adorer qui est la négation de Dieu. Toute explication de ce type est inappropriée dans la Magie Inconnue. Revenir seulement á l'Arcane, au mystère du mystère. Apprendre á le goûter, á le savourer amoureusement, á ne pas le réduire (...).

Pour l'occultiste maître de son art, cacher ne veut pas dire jouer le mystère mais le vivre. Son art est d'occulter le monde, d'en faire émerger l'inconnaissabilité. (...)

La magie est science de l'abîme et abîme des sciences. Elle demeure dans l'implicite, dans le "ne pas faire" des choses et des êtres. Ainsi en est-il de sa connaissance. Bien qu'extrêmement précise, elle semble floue et vague, se présentant toujours par une mise en abîme. Elle est l'inconnaissance, l'ombre, le "ne pas faire" de la connaissance.

Dans le "ne pas faire" du discours éclairé de la raison, la magie explore l'ombre du discours. Gregory Bateson exprime parfaitement ce besoin de la mise en abîme : "Une "non-communication" d'un certain type est necéssaire au maintien du "sacré" (...) Il y a de nombreuses matières et circonstances oú la conscience est indésirable et le silence d'or, de telle sorte que le secret peut nous servir de "marqueur" indiquant que nous approchons de la région du sacré. Par conséquent, si nous avons suffisamment d'exemples de ce qui est tu, nous pouvons commencer á entrevoir une définition de cette région". Et cette définition en abîme du sacré est exacte dans l'ordre qui est le sien, au sens oú elle ne définit pas. Elle est l'ombre et le "ne pas faire" de la définition.(...)

Voir également : Terre du Dragon, l'expérience magique.

DOUBLE NÉGATION

2008-12-07T20:13:00.032+01:00

Celui que nous voyons dans le miroir ne peut raser celui qui est en train de se raser. Cette méprise est cependant quotidienne.

L'absence conceptuelle de "ni oui, ni non", est la formulation la plus adéquate et la plus concise de la double négation. On trouve trace de la double négation dans le T'chan, le taoïsme, le bouddhisme, le tantrisme hindou, le Zos Kia, la mystique apophatique, le fana el-fanai du soufisme et bien d'autres traditions encore. Il vaudrait mieux ne pas confondre la double négation avec ce que d'aucuns appellent la double pensée.

La double négation non seulement met un terme á l'illusion de l'existence positive ("je suis"), mais elle en finit surtout avec l'illusion d'une existence négative oú se perpétueraient l'apparence et l'objectivation ("je ne suis pas", ou plus flatteur encore : "Je suis Rien" ou "se non-être soi-même"). Par conséquent, La double négation débouche sur l'univers quantique de la non-localité réelle, de l'a-causalité réelle et de la non-temporalité réelle. Il n'y a pas de "moi" localisable positivement ou négativement, ou, ce qui revient presque au même, sa localisation est la totalité, telle le Je atmosphérique (Kia) de Spare.

Je ne suis pas mais l'univers est mon moi (Shi T'ou, 700-790 après JC)

La véritable absence d'ego est non seulement l'absence du concept de présence d'ego, mais elle est aussi l'absence du concept d'absence d'ego. (Chogyam Trungpa)

La "vacuité" n'est pas se sentir "vide", ou constater que quelque chose est "vide". La "vacuité" est l'absence de quelque chose ou de quelqu'un qui est "vide". D'oú l'imposture de formules telles que : "Rien existe". Car ce rien-là n'est qu'un objet et donc, quelque chose.

L'absence d'absence est l'absence essentielle et représente la dimension ultime de l'absence. C'est réellement l'absence de ladite absence qui est l'absence de présence.

L'absence du concept d'absence de présence et d'absence et l'absence du concept de ni présence ni absence est la définition de la non-dualité que donne Vimalakirti. La non-dualité est l'absence du concept de "ni ceci, ni cela". (1) C'est l'absence de ce type d'existence qui est non-existence. Les tentatives de formulation positive de la négation du genre : Je suis Rien, J'ai franchi l'Abime et autres sont de pures vanités. On ne peut d'ailleurs affirmer qu'on n'est pas sans affirmer implicitement le contraire.

Absence absolue : Je suis l'absence de présence et d'absence d'existence positive autant que négative. Je suis inconcevable, magiquement Inconnu, et la métaphysique sert uniquement á pousser trés logiquement toute conception á son terme. Pour le reste : ainsité. " Je m'appelle Jean-Luc ; juste Jean-Luc ".

Il n'y a ni un toi, ni un moi, ni une troisième personne. (Austin Osman Spare)

N'est-il pas vrai que dans la mesure oú nous nous concevons comme un "moi" ( que ce soit avec ou sans majuscule), nous sommes plus un "toi" qu'un "moi" ?

Il n'y a aucun moi pour étre ni pour ne pas être. Aucune localisation. D'oú la double négation : Ni je suis, ni je ne suis pas.

L'autre nom de la double-négation est Ainsité. Enfin ! Les montagnes redeviennent des montagnes. On peut également dire que la double négation met un terme á la conception. Elle est la démonstration logique de l'au delá de la logique et de l'inconcevabilité de ce que je suis. Tout est inconnu.

Dans une vie pleine n'existe aucun conflit entre le noumène que nous sommes et "l'entité" conceptuelle qui apparaît comme "moi". Vivre totalement implique que notre dimension phénoménale fasse partie intégrante du noumène, ce qui, en termes bouddhistes, signifie la non-différentiation entre samsara et nirvana. C'est la forme même qui est vide et il n'y a pas de vide hors de la forme ni de forme hors du vide.

Sous aucun pretexte ne faites de différence entre l'Absolu et le monde sensible (Huang Po).

Le dépassement des opposés n'est possible que dans la coïncidence de leur négation mutuelle. Si la division est fausse, l'unité l'est aussi. Je ne suis ni le petit "moi" localisé, ni le "Tout", ni l'"Un", qui sont de purs concepts. Ce que je suis est au-delà de toute conception possible.

Le sommet d'Arunachala est noir. La lumière ne peut découvrir l'obscurité du Soi car l'obscurité du Soi n'est autre que l'absence de lumière. Pourquoi la lumière cherche-t-elle l'obscurité ? Parce que c'est la seule chose qu'elle ne parvient pas á trouver dans tout l'univers.

Nous ne pouvons utiliser le terme "je" que pour signaler cette absence phénoménale.

Mais bien que l'oeil ne puisse se voir lui-même, il est incapable de voir autre chose qui ne soit pas Lui.

Qu'importe que la voie suivie soit dualiste ou non-dualiste. Etre soi-même sans moi n'est pas différent du fait que ce "soi-même", dépourvu de moi, soit le "Tout Autre". Le moi qui humblement prie Dieu et le moi qui, sans moi, est Dieu, sont la même chose en essence. Si bien que dualité et non-dualité sont identiques : Je ne suis pas un "moi". La seule chose á comprendre, c'est que ce "moi" n'est pas et que cela est Dieu. Que tu sois chrétien, chaote ou martiniste, n'est pas important. Toi, c'est tout ce que je vois. Laisse donc les autres dresser leurs barricades, croire en l'importance des étiquettes derrières lesquelles ils se cachent et poursuivons notre route. Elle nous éloigne de tout cela ; elle nous éloigne de ce qui nous éloigne.

L'apparence doit être connue comme non-séparée du non-être et le non-être comme non-séparé de l'apparence. La perception doit être connue comme non-séparée du non-être et le non-être doit être connu comme non-séparé de la perception. (Sutra du Coeur)

" Tous les phénomènes sont au-delà du nom et de la forme. Le son des rivières et la couleur des montagnes sont si intimes ! Le monde entier est une porte, pourquoi ne pas l'ouvrir ? " Je lisais ce poème sans vraiment le comprendre lorsqu'une voix s'écria : " Le soleil ne dit pas : Je suis le soleil. Et la Lune ne dit pas : Je suis la Lune. Tous les phénomènes sont au-delà du nom et de la forme. Voyez les couleurs et éveillez-vous. Ecoutez les sons et entrez dans la voie ". Exhortation aux micro-pratiques ? ".

Tout l'univers visible est le Bouddha. (Huang Po)

L'amour impersonnel n'est pas le défi. Ce genre d'amour est facile car il ne veut rien et n'a besoin de rien. Il transmet sa propre qualité spatiale á toutes les relations ayant lieu dans le domaine relatif. Mais cet amour impersonnel peut-il réellement pénétrer dans notre monde relatif ? Peut-il toucher et transformer les relations personnelles, romantiques et pleines d'attachement ? Ou doit-il au contraire rester toujours en marge, comme un simple observateur de cet amour attaché ? Cette question n'est pas simplement intellectuelle. Ce n'est pas non plus une question émotionnelle. C'est une question transformatrice, une question qui ne peut être posée et á laquelle on ne peut répondre que dans le vécu complet du mouvement du domaine relatif. Ah ! Mais ce qui se joue entre Majnûn le gnostique et Layla est inconcevable, bien au-delá des concepts d'amour impersonnel et d'amour personnel !

______________

(1) Traduction du terme sanscrit Neti-Neti que Spare rendra en anglais par Neither-Neither."Chassez la conception du 'Ni Ceci-Ni Cela' par le 'Ni Ceci-Ni Cela'", écrit l'auteur dans son Livre du Plaisir (Préface á l'amour de soi).

Rituel Kallawaya

2008-11-30T17:28:00.006+01:00

Notre ami Ka. Don Grover Quispe est filmé au centre cérémoniel de Muñapata (Curva), sur les hauts plateaux Boliviens, en train d'accomplir un rituel dans la plus pure tradition de la culture Kallawaya. ( Voir le Site Internet de Don Grover Quispe ).

(attention : sacrifice animal).

Rituel I:1 :

Rituel I:2 :

Rituel I:3 :

Vous pouvez également consulter le rituel dédié á la trilogie Foudre, Tonnerre, Eclair, une vidéo présentant des amulettes kallawayas, ainsi qu'une leçon d'herboristerie kallawaya.

Le plaidoyer du serpent

2008-10-24T15:19:00.003+02:00

Le plaidoyer du serpent

Par Nakul

Un son à tes oreilles, sorti des abysses du souvenir,
Je glisse et je siffle,
Tu t’agites et tu souffles,
Tandis que je chante l’histoire et le devenir.

Les eaux et le ciel sont ma demeure,
Et si au sol tu me vois qui rampe
Souviens-toi ma condition première:
Je suis celui qui ouvre et ferme la trappe.

Vivant fluide et invisible, je me fis liquide;
Dans les eaux du commencement je suis né
J’enserre les astres de mes anneaux avides,
Embrassant dans mon souffle les airs fascinés.

Savant et malicieux, on me fit porter le blame,
Mais par moi s’ouvrent les yeux sur l’existence.
C’est encore de moi que la science se réclame,
Et la vierge mère me voit toujours en sa présence.

Un son a tes oreilles, sorti des abysses du souvenir,
Je glisse et je siffle,
Tu t’agites et tu souffles,
Tandis que je chante l’histoire et le devenir.

Des noeuds de mon corps un dieu fit sa parure,
De mon venin étrange le secret de sa radiance.
Et si l’homme me dit mauvais de nature,
C’est de crainte de passer les apparences.

Les anciens, seuls, se rappellent mes plumes et mes ailes,
Ou la flamme qui dévore le brave qui me chevauche ;
Sur mon dos le maitre pas de la forme réelle,
Rassemble le bas et le haut ; ne crois point qu’elle me fauche!

Regarde la gloire de l’archange qui m’asservit :
Il doit mémoire et renom aux écailles immenses,
Aux meandres luisants de mon échine ravie,
Ou il planta d’un coup sa volonté et sa lance!

Un son à tes oreilles, sorti des abysses du souvenir,
Je glisse et je siffle,
Tu t’agites et tu souffles,
Tandis que je chante l’histoire et le devenir.

Des rivières je suis la vouivre, le courant limpide,
Je suis dragon ailé dominant les cieux et l’azur ;
Ruse, sous tes pieds je me faufile, agile et rapide :
On m’appelle nuisible, moi dont la science est si sûre.

Un son a tes oreilles, sorti des abysses du souvenir,
Je glisse et je siffle,
Tu t’agites et tu souffles,
Tandis que je chante l’histoire et le devenir.

Tiré de L'oeil du serpent, de Sébastien Boutillier, édition personnelle: pour toute information, contactez morganeninde@yahoo.fr .

Aujourd´hui 4 octobre

2008-10-05T20:08:00.004+02:00

¡Feliz cumpleaños Don Martin y gracias por toooodo!

Sentences de Magie du Chaos traditionnelle

2008-10-04T07:13:00.011+02:00

Sentences de Magie du Chaos traditionnelle; révision indienne

Varanasi 2-10-2008 -----------:>?

“Il y a quelque chose de désagreable là dedans...”
Le vieux Tuc Tuc d'une lointaine prison d'Alabama

"Les six philosophies décrivent Mon vêtement,Mais je transcende tout, les symboles et les formes. Moi-même, j’ai pris ce nom de Kabir.Moi-même, de Moi-même j’ai tout manifesté."
Kabir (Varanasi 1398?, Gorakpur 1440?)

Cf dessin d'illustration...

L'erreur consiste á croire en l'efficacité de la croyance.
Cela fait pourtant des siècles qu'on affirme qu'en occident, la foi et la croyance diffèrent...
Il y a autre chose aussi.
Tout est croyance.
La foi est indépendante de notre volonté mais se construit sur notre structure psychique. Ainsi, personne ne peut identifier la volonte de la psyché. Le but de la chaos reste la reconnaissance de Sa Présence.
Autrement dit, elle n'a aucun but, ce qui en constitue un. Croire qu'elle n'a aucun but est utile en tant que paradigme mais n'a jamais fait avancer personne.
Se fixer un but est l'un des sorts du mage traditionnel.
Révérer le chaos comme transcendance n'a aucun sens.
Pas de prières pour ce Qui est Inconnu. Telle est Sa prière.

Paradigme après paradigme, il n'y a pas de sauts. Quelle naiveté de croire qu'une religion implique un paradigme.
C'est sâle! C'est propre, va ici, ne va pas là. Range ton cartable, range tes jouets.
Voila notre premier Guru, archétype vivant de sa propre autorité.
Tu es toi-même un paradigme, ô aspirant à la connaissance aparadigmatique.

Les cognements de l'esprit constituent les pratiques tantriques de la chaos. Il suffit de se regarder en face pour en mesurer l'efficacité. L'état de gnose n'est pas mental. Il s'arrache des sphères pour s'exprimer librement. Ainsi, ce que nous croyons être “nous” réagit en posant:
“Mais pourquoi diantre cette putain de Sadhana?”

La Sadhana est la Voie. Le Yoga, une affaire entre l'honnète et le malhonnète. Chaque sage de l'histoire accomplit la prophétie d'Eris en reduisant à néant les cafouillages des superstitions mentales, donc des paradigmes.
Ainsi, le mage accompli sera probablement excommunié. Sa vague mentale n'ayant plus de prix, de fait, tout le monde s'en moquera.

Jouer les Tyler Derden est une chose, sourire à tous nos personnages interieurs en est une autre. Les reconnaitre comme inexistants demeure la base et l'achèvement de la chaos.

Crains le Seigneur de peur que ta vie demeure guidée par la crainte.

Tout est manifestation de Lui. Tes paradigmes ne sont que tes masturbations mentales.
Tu n'es pas important, trace ta route.

Il y a la tradition, et la non-tradition. La non-tradition est une forme d'achèvement de la tradition puisque c'est par l'erreur que l'on chemine vers la verité. Tradition englobe les deux et reste Autre. Dans une vie de prière et de ferveur dévotionnelle, le Silence, ne rien faire, ne pas se préoccuper devient Parole vraie.

Le rituel védique est psychédélique. Avant que les grecques n'importent les statues en Inde, le brahmane traçait très certainement la géometrie sacrée, dans l'air, ou sur le sol, en suivant celle des visions de l'esprit. Yantra.

Le mot de pouvoir a été trouvé au fond de l'abysse de Yantra.
Mantra est le fils prodigue.

Bénares est grande, Kashi la systemique des sphères. Êtres vibratoires, sans pensées. Absence de paradigmes?

La chaos réside en deux choses:
-J'ai oublié...
Le Silence crée la censure en cas de tension. La tension crée la censure en Presence de Silence.
Rappelons que le terme chaote de censure désigne le refus de Voir.

From La Paz

2008-09-20T17:17:00.011+02:00

Chiron le centaure cher à Philou...

2008-08-09T12:56:00.005+02:00

"Selon Antisthène, Chiron etait bien cet habitant du Pelion qui, surpassant en perfection tous les hommes, se fit le pédagogue d'Asklepios et d'Achille. Heracles vint à lui en amoureux, et dans une caverne, en hommage à Pan, il s'unit à Chiron. C'est le seul parmi les centaures qu'il n'osa faire disparaitre: au contraire, il se mit à son ecoute, comme le dit Antisthène le socratique dans son Heracles."

Eratosthène, Catasterism

Guru purnima

2008-07-19T08:43:00.004+02:00

Hier se tenait a Bénares la fête du Guru, guru purnima. Elle a lieu le jour de la pleine lune la plus parfaite de l'année. Elle marque le début de la fète de Shiva, qui dure un mois, une periode considérée comme très auspicieuses pour les rituels dédiés au Seigneur du Sommeil Profond.

Chaque famille doit offrir un cadeau aux différents gurus qu'ils peuvent cottoyer. Les ascètes y entament un jeune de 40 jours.

Et quant a moi, et bien, j'offre mon coeur a mon Bhagwan...Encore merci pour ta présence sur cette terre J.L. .

M. from Bénares

Le blog de M. en Inde

2008-07-02T23:58:00.003+02:00

Voilà, pour mon départ, j'ai créé un petit blog. Vous y trouverez relatées quelques unes de mes péripéties. Cà m'évitera également d'inonder Bliss of None de mon indiomanie chronique lol.
Mon mail perso relié à ce blog sera le suivant:

morganeninde@yahoo.fr

Certaines personnes sont déjà aux aguets pour découvrir quelques bons plans que je pourrais dégoter de là bas pour ici...

Mais ou est ici, ou est là bas? Cà y est çà commence...A vos clics!

M.

Soleil et coeur spirituel (1981)

2008-06-28T00:40:00.004+02:00

Extrait de La Gnose de Jean, leçon 6, 1981.

Kaladeva ouvre ses portes

2008-06-26T22:48:00.006+02:00

Kaladeva, un blog regroupant des productions d'artistes contemporains sur le thème de l'art sacré, ouvre ses portes.
Si vous vous sentez d'y participer en y uploadant vos oeuvres, n'hésitez pas, contactez nous!

http://kaladeva.blogspot.com

Mon premier va vers le soleil couchant...

2008-06-22T17:34:00.003+02:00

Voilà mon Ami Jean Luc, je te souhaite une bonne route vers le soleil couchant. Avec toute ma bénédiction bhaktique et demeurant dans l'idée que tu es partout et toujours là...(Ca va finir par rentrer un jour...), plein de belles choses, d'aventures humaines pour toi!
Je suis si fier...
Tu vois bien l'image que j'ai choisis, je n'en dis pas plus, elle me semble bien explicite...
Allé, hasta la victoria siempre.

La suite au prochain numéro.

M.

La voie cardiaque

2008-06-15T22:48:00.005+02:00

Shri Hanuman, dont le coeur contient Rama et Sita

Extraits d'un forum sur la toile:

MELEK

Bonsoir,

Dans le milieu de l'initiation, il est courant d'entendre parler de voie cardiaque.
Or si beaucoup en parlent, combien savent réellement de quoi il en retourne ?

Je voudrais que ceux qui se sentent inspirés ou qui encore, disposent d'informations précises en la matière, éclairent ma lanterne sur cette question.

Personnellement, j'aurais tendance à définir la voie cardiaque comme un chemin d'évolution, de réintégration, emprunté par une âme ayant accompli au préalable un important travail préparatoire. Ce travail préalable aurait pour objet d'élèver la conscience en Tipheret. De là pourraient être envisagées alors les opérations de haute magie.

Voilà, c'est juste un point de vue, un ressenti. Quel est le vôtre ?

Le coeur, selon Louis Claude de St Martin, est perçu comme le centre de l'homme, c'est à dire l'espace ou est gravée sa céleste origine. C'est un espace "réel" (c'est à dire ni imagé ni imaginaire) ou s'accomplit l'oeuvre de "réconciliation" entre l'âme et Dieu. La voie cardiaque que St Martin nommait plus volontiers "voie interne", était donc la méthode appropriée pour que l'homme retrouve en tournant son regard vers l'Orient personnel, sa véritable place au sein de Dieu. Ce (re)tournement était pour son maître (Martinez de Pasqualy), permis par la théurgie cérémonielle, et par l'intermédiaire des anges de Dieu, nommés à cette tâche. St Martin lui, voyait ces opérations théurgiques comme étant avant tout internes, symbolisées par les évangiles, et localisées dans le "coeur" spirituel de l'homme. Par exemple, la mort du vieil homme et la naissance du nouvel homme, symbole cher à Paul...

Mais qu'est ce que çà signifie concrètement? Et bien comme tu le suggères, il semblerait qu'il y ait un "espace" (que l'on peut appeler métaphysique, ou ontologique) ou s'effectuent des opérations magiques, que tu appelles haute-magie ou que d'autres appellent théurgie.

Certains voient en cet espace transcendant un monde peuplé de maîtres cosmiques, de confréries astrales ou de lumières archangéliques...Laissons St Martin lui même nous décrire cet "espace":

Lorsque l’âme humaine, soit par l’essor qu’elle peut se donner, soit gratuitement, est élevée, jusqu’au sentiment intime de l’être universel qui embrasse tout, qui produit tout, enfin jusqu’au sentiment de cet être inconnu que nous appelons Dieu, elle ne cherche pas plus que dans la découverte des axiomes partiels à se rendre compte de cette vérité totale qui la subjugue, ni de la vive jouissance qu’elle lui procure ; elle sent que ce grand être ou ce grand axiome est par lui-même et qu’il y a impossibilité qu’il ne soit pas. Elle sent également en elle dans ce contact divin la réalité de sa propre vie pensante et immortelle. Elle n’a plus besoin de se questionner sur dieu ni sur elle-même ; et dans la sainte et profonde affection qu’elle éprouve elle se dit avec autant de ravissement que de sécurité : Dieu et l’homme sont des êtres vrais qui peuvent se connaitre dans la même lumière et s’aimer dans le même amour.

Louis Claude de St Martin, Ecce homo

Il parait donc difficile de parler d'une voie de l'amour dans un sens ou celui-ci serait un combustible à une future sorte de rétribution spirituelle...Non, cette mystique particulière à la voie cardiaque, contient dans l'union parfaite entre Amour (Agape) et Connaissance (Gnosis), une finalité propre. Tout part de cet amour, tout chemine à travers cet amour, et tout revient à cet amour. Quel autre ravissement possible?

De même, St Grégoire Palamas, en maître de la tradition hésychaste (ou voie du coeur orthodoxe), nous invite à percevoir l'Unité substantielle et ontologique de chaque chose. Ca n'est pas une invitation à réunir, ou à relier. C'est aussi la raison pour laquelle on dit que la voie du Coeur est a-religieuse (non reliée):

La contemplation de cette lumière est une union, bien qu’elle ne dure pas chez les imparfaits. Mais l’union avec la lumière est-elle autre chose qu’une vision ? Et puisqu’elle s’accomplit avec l’arrêt de l’activité intellectuelle, comment s’accomplirait-elle, sinon par l’Esprit ? Car c’est dans la lumière qu’apparaît la lumière et c’est dans une lumière semblable que se trouve la faculté visuelle ; puisque cette faculté n’a d’autre moyen d’agir, ayant quitté tous les autres êtres, c’est qu’elle devient elle-même toute entière lumière et s’assimile à ce qu’elle voit ; elle s’y unit sans mélange, étant lumière. Si elle se regarde elle-même, elle voit la lumière ; si elle regarde l’objet de sa vision, c’est aussi de la lumière ; et si elle regarde le moyen qu’elle emploie pour voir, c’est là encore de la lumière ; c’est cela l’union : que tout cela soit un, de sorte que celui qui voit n’en puisse distinguer ni le moyen, ni le but, ni l’essence, mais qu’il ait seulement conscience d’être lumière et de voir une lumière distincte de toute créature.

St Grégoire Palamas

Cette perception unitive est appelée en effet vision. On pourrait alors parler d'une voie du Coeur en occident comme d'une voie contemplative...

Allons voir du coté de l'Orient chez Ramana Maharshi pour qui le Coeur était également le centre de l'être:

Le Cœur est le centre à partir duquel tout jaillit. C'est parce que vous voyez le monde, le corps, etc. que l'on dit qu'il y a là un centre appelé le Cœur. Quand vous êtes établi dans le Cœur, ce Cœur est appréhendé comme n'étant ni le centre ni la circonférence. Il n'y a rien en dehors de lui.

Ramana Maharshi

Remarquez que le Maharshi nous pointe du doigt le fait qu'il n'y a rien en dehors de Lui. Il s'agit par abolition de notre ignorance quant à notre position ontologique "réelle", de se placer dans le Soi (ou le Coeur) et de s'y maintenir fermement, ce qui suppose un changement de niveau ontologique. Bien que rien n'ait changé, rien n'est perçu de la même place qu'avant. C'est avant tout une opération spirituelle, et non émotionnelle, dans le sens ou cette opération peut se produire (et c'est parfois un problème) dans n'importe quel état psychique!
Il faudrait donc voir la voie du Coeur, non pas comme une recherche affective, mais comme une méthode pour percevoir le réel à partir du lieu même du réel, à savoir le Coeur.
La connaissance de Soi (Atma vichara en sanskrit), en est une. Elle ne suppose pas uniquement une connaissance psychologique du sujet, mais bien une investigation regroupant l'ensemble, la totalité de la manifestation du sujet. Pour aboutir sur...L'évidence de sa non-manifestation. D'ou le fait que le Maharshi remarque que le Coeur, bien qu'il soit le Centre, n'est appréhendé du Centre, ni comme étant le centre, ni comme étant la périphérie (cette double négation faisant également référence à la technique neti-neti du vedanta: ni ceci, ni celà).

Dans le Tantra, cette double négation nous renvoit au domaine du sommeil profond, qui selon le Brahma Upanishad, est désigné comme étant relié au chakkra du coeur (Rhidaya, tardivement appelé Anahata):

Dans la niche du coeur se tient cet akasha de la conscience – cette conscience avec tant d'ouvertures, avec sa détermination vers la connaissance, là, dans la niche du coeur – dans lequel tous ces univers extériorisés évoluent et se meuvent; dans lequel tout ce qui existe est tissé sur une trame et une chaîne. Quiconque sait cela, connaît pleinement toute la création. Sur lui, les Devas, les Rishis, les Pitris n'ont plus aucun contrôle, car – étant pleinement éveillé – il est devenu un connaisseur de la Vérité.
Le sanctuaire du coeur ressemble au calice du lotus, plein de cavités, mais aussi tournant sa face vers la Lumière supérieure. Sache qu'il est le réceptacle de l'univers en son entier. Sache également que l'état de veille a son centre dans les yeux; l'état de rêve, dans la gorge; l'état de sommeil profond, dans le coeur; et l'état transcendantal, au sommet du crâne.

Brahma Upanishad

Placer sa conscience dans le Coeur, revient donc à prendre conscience du lieu du sommeil, ce que certains jivan mukta (littéralement "libérés vivants") nomment "jagrat shushupti", ou "veille du sommeil profond". La perception au sein du coeur est ainsi une non perception. Ce qui selon une perspective graduelle revient à une technique de "dévoilement", et selon une perspective directe, à une reconnaissance directe du vide, comme nous le rappelle d'ailleurs, ce texte fondateur du dzogchen:

Extérieur et intérieur ne font qu'un. L'extérieur est l'intérieur. Il n'existe donc nul "état profond" à percevoir.

Le vaste espace de Vajrasatva

Entraînement en 5 points (1996)

2008-06-05T21:48:00.002+02:00

Griffon 6 (1995)

2008-06-05T21:44:00.002+02:00

Ryokan

2008-05-18T00:40:00.002+02:00

Dans la forêt verdoyante,

mon ermitage.

Seuls le trouvent

Qui ont perdu leur chemin.

Aucune rumeur du monde,

le chant d'un bûcheron, parfois.

Mille pics, dix mille ruisseaux,

pas une âme qui vive.

Ryokan

en ce 23 avril...

2008-04-23T01:13:00.004+02:00

Le 23 avril marque la naissance de William Shakespeare en 1564, presque 50 ans après la bataille de Marignan. C'est aussi un 23 avril de l'an de grâce 1949 e.v. que naît Michel Leeb, célèbre humoriste français.

Tandis que les sudètes y ont réclamés leur indépendance en 1938, notons un non évènement tout de même évènementiel qui eut lieu en *bip* censuré par respect de la vie privée du corps d'athlète de l'intéressé (chiffre rond tout de même par rapport à notre année sidérale actuelle): la naissance de Jean Luc Colnot, maître en exorcisme anti-gargaméliens, celui qui devra faire frémir tout le long de sa vie, les maîtres ascensionnés de Shamballah, du haut de la sainte table au café instantanné des terres du Dragon.

Bon anniversaire Bhagvan

Terre du dragon ouvre ses portes

2008-04-17T19:04:00.002+02:00

"C'est avec une certaine fierté et une grande exaltation que nous rendons désormais publics quelques uns des éléments qui composent la Tradition du Dragon."

http://www.terredudragon.fr

Jaïs, webmaster du site "Terre du dragon"